par KimDung 
Il s’agit d’une histoire sur la récompense entre le passé, le présent et le futur, comme suit :
Autrefois, il y avait un vieux moine qui voulait construire une pagode. Il voyagea dans les quatre directions. La prédication du Dharma par le moine dans sa vie antérieure ne visait pas à choisir le bien ou le mal, à rejeter les gens, à mépriser, à dédaigner les gens, mais à susciter la compassion et à construire une pagode.
Cependant, le vieux moine arriva dans un endroit désertique et prêcha la compassion de Bouddha, mais personne ne l’écouta pendant trois mois. Finalement, un petit garçon vendant des gâteaux près de l’embarcadère vit le moine si misérable, il eut pitié et pensa : « Ce vieux moine est si pauvre, je devrais lui donner des gâteaux gratuitement ! » Ayant cette pensée, le garçon donna tous les gâteaux qu’il avait au vieux moine.
Les gens du marché, entendant l’histoire du petit garçon donnant des gâteaux au vieux moine, le louèrent et dirent : « Ce petit garçon a de la compassion, il est vraiment un bodhisattva ! Si nous savions qu’il ferait un tel acte de vertu, nous ne serions pas aussi avares, n’est-ce pas ? » Puis, une personne raconta à dix personnes, dix personnes en racontèrent cent. Le moine reçut de l’argent, et en peu de temps, il eut suffisamment d’argent pour construire la pagode.
Le vieux moine fut immensément touché par la gentillesse du petit garçon. Il dit au garçon : « Mon petit ! Le don de tes gâteaux aujourd’hui est d’une grande vertu. Dans le futur, si tu rencontres des difficultés, viens au temple me voir ! » Le garçon acquiesça joyeusement et partit.
De retour chez lui, il ne put s’acquitter de ses dettes, et le petit garçon fut gravement battu par son oncle. À partir de ce jour, le garçon dut mendier sa vie dans la rue et devint un mendiant. Le garçon ne mangeait pas assez tous les jours, et sa santé devint précaire. De plus, le garçon attrapa la gale et la vérole, tombant dans une situation difficile. À ce moment, même trouver un emploi était difficile pour le garçon, et il sombra vraiment dans la rue.
Soudain, le garçon se souvint des paroles du vieux moine et sentit qu’il avait « un chemin à suivre ». Alors, le garçon se dirigea pas à pas vers cette pagode.
À ce moment-là, le vieux moine était devenu un moine accompli, ayant atteint « les six pouvoirs surnaturels ». Il savait que le mendiant à la gale venait au temple pour chercher de l’aide. Ce jour-là, la nuit précédant la pleine lune, il convoqua des centaines de personnes au temple et annonça : « Demain, il y aura un grand homme du Dharma qui viendra nous voir. Tout le monde, ouvrez le temple et accueillez-le respectueusement, ne soyez pas négligents ! »
Tout le monde écouta et fut perplexe, se demandant qui viendrait au temple le lendemain. Ils virent le moine, son apparence n’était pas une blague, alors ils demandèrent au moine qui était le « grand homme du Dharma » qu’ils voulaient faire venir au temple. Le moine pointa du doigt un objet et dit : « Peu importe qui vient, il doit être autorisé à entrer ! »
Le lendemain, toutes les personnes dans le temple se préparèrent à accueillir le « grand homme du Dharma », mais attendirent toute la journée et ne virent personne arriver. Le moine invité demanda avec confusion au moine : « Maître, n’y a personne qui vient aujourd’hui ? » Le moine répondit sévèrement : « N’y a-t-il personne qui vienne au temple aujourd’hui ? »
Le moine invité répondit : « Personne ! Il n’y a qu’un petit mendiant à la gale. Il voulait entrer le soir mais le serviteur a trouvé qu’il sentait mauvais et l’a chassé ! »
Le moine ouvrit les yeux et dit à haute voix : « C’est lui le « grand homme du Dharma », invitez-le tout de suite ! Dépêchez-vous de chasser ce serviteur et invitez-le ! » Le moine invité fut stupéfait et embarrassé, mais n’osa pas désobéir et dut s’incliner. C’était le petit garçon à la gale, qui arriva lentement. Les gens l’amenèrent au temple, prirent soin de lui et le firent rester au temple.
Mais, à la surprise générale, une nuit, le petit garçon à la gale tomba accidentellement d’un pont et mourut.
La nouvelle se répandit, et beaucoup de gens qui connaissaient la situation furent indignés et dirent : « Tout le monde regarde. Quelle récompense est cela dans le monde ? »
Finalement, tout le monde vint demander au vieux moine. Le moine expliqua clairement à tout le monde « la causalité en trois vies » : « Le petit garçon avait des dettes karmiques dans le passé, il devait donc subir des souffrances en trois vies. La première vie, il fut battu par son oncle. La deuxième vie, il attrapa la gale. La troisième vie, il tomba du pont et mourut. Mais le garçon avait un cœur compatissant et cultivait la vertu, donc son karma négatif fut rapidement effacé, et il n’eut à payer que pour ce karma dans une seule vie. Le garçon a été racheté et est né en bonne santé ! La récompense est claire, comment peut-on dire qu’elle n’est pas appropriée ? »
Tout le monde fut extrêmement ému après avoir entendu cela et admira la récompense inattendue.
Il y a un dicton dans le Royaume du Dharma : « Le sort du vieux mendiant est comme un rêve, ses actes karmiques ne sont pas vains ; son karma est mûr, ce n’est pas comme une graine de lotus dormant dans la boue pendant des milliers d’années, qui ne germera pas ; quand le karma est mûr, quand l’occasion est mûre, sans air, sans eau, elle germera immédiatement, fleurira et portera des fruits, c’est la rétribution. »
An Hòa (dicté et traduit par l’auteur)
AUTRE HISTOIRE
À l’époque de Bouddha Sakyamuni, il y avait un vieil homme riche qui eut la chance d’avoir un enfant très beau et heureux. Mais, soudain, le malheur frappa : le vieil homme eut un fils à un âge avancé, et le nouveau-né souffrit d’une grave maladie.
Le bébé était couvert de pustules empoisonnées, ce qui le faisait pleurer toute la journée. La famille du vieil homme avait déjà perdu toutes ses richesses à cause de cela. Le bébé pleurait et criait de douleur jour et nuit. Le son des pleurs atteignait les voisins, et les gens de la région l’appelèrent « Crybaby ».
Près de la maison de l’enfant, il y avait un voisin qui, entendant les pleurs de douleur de Crybaby, eut pitié. Il vint voir la famille et dit :
« J’ai entendu dire que de nombreuses personnes louent la sainte personne qui est présente dans la commune de Kiên Viện, et qu’il y a un médecin comme le grand Roi de la Médecine, qui guérit toutes les maladies. C’est l’endroit où se trouve le Bouddha de la Médecine, et les maladies du garçon disparaîtront aussi, alors vous devriez l’emmener immédiatement à Kiên Viện pour demander un traitement. »
Crybaby l’entendit et fut ravi, il se hâta d’aller à Kiên Viện pour rencontrer le Bouddha.
Quand Crybaby vit la majestueuse et sereine apparence du Bouddha, il loua immédiatement.
La douleur et les difficultés de Crybaby diminuèrent considérablement.
Soudain, il s’agenouilla à terre et se prosterna devant le Bouddha.
Le Bouddha prêcha le Dharma à Crybaby. Crybaby écouta les paroles du Bouddha et comprit tous les péchés qu’il avait commis. La maladie grave et les pustules empoisonnées sur son corps, ainsi que sa santé, furent complètement guéries. Crybaby, son corps et son esprit étant purifiés, demanda au Bouddha la permission de devenir moine. Il pratiqua la diligence et devint rapidement un Arhat.
Les moines qui virent la situation de Crybaby furent étonnés et louèrent l’immense mérite. Le Bouddha expliqua la causalité qui avait fait que Crybaby avait souffert de pustules.
Le Bouddha dit à ses disciples :
« Les riches et les pauvres ont deux riches et deux pauvres. Souvent, ces deux personnes ne s’aiment pas et se jalousent. Un jour, l’un des hommes riches prit beaucoup d’or et de perles précieuses pour les offrir à la famille du roi. Plus tard, il accusa l’autre homme riche devant le roi et dit : ‘Cette personne est extrêmement cruelle, elle veut nuire aux gens, s’il vous plaît punissez ce méchant pour établir la bonne volonté !' »
Le roi, qui était une personne qui acceptait les offrandes, crut les paroles de l’homme riche et ordonna à ses serviteurs d’arrêter l’autre homme riche, de le torturer et de le laisser pleurer.
L’autre homme riche, qui fut si cruellement torturé, dut demander à sa famille de payer une rançon pour le libérer et le ramener chez lui. Une fois rentré chez lui, il réfléchit sans cesse et réalisa qu’il n’aurait pas dû créer autant d’ennemis. Plus tard, il se retira dans les montagnes pour pratiquer et devint finalement un Bouddha Pratyekabuddha.
Le Bouddha Pratyekabuddha, par compassion, savait que le karma passé du moine avait causé des souffrances aux gens et avait blessé leur corps et leur esprit. Il décida de devenir un Bouddha Pratyekabuddha et prépara toutes sortes de nourriture spéciale pour nourrir et aider ceux qui étaient malades et qui souffraient avec lui.
Le Bouddha ne s’arrêta pas là, il continua à dire :
Tous les moines devaient savoir que la personne qui accusa le roi était le riche Crybaby qui souffrit dans cette vie. Plus tard, grâce à l’aide du Bouddha Pratyekabuddha, et grâce à la pratique du Dharma, il atteignit le même résultat que le Bouddha ! Ne croyez pas que ces paroles sont fausses ou que personne ne les connaîtra. Le karma négatif s’échappe, mais il est rattrapé par les lois du Dharma. S’il a commis une faute, il le saura.
Dans la doctrine bouddhiste, il y a un interdit appelé « tromperie verbale », c’est-à-dire ne pas dire de mensonges, ne pas dire de mauvaises paroles, diviser les gens, créer des conflits, calomnier les gens, etc. De telles actions blessent les autres, nuisent à leur corps et à leur esprit. Ce karma négatif entraînera des maladies, des souffrances dans le futur, et peut même conduire à l’enfer pour subir des tortures, à la mort et au suicide…
