par KimDung 
Il était une fois, dans le royaume de Thien La, un roi intelligent qui réalisa que la vie était impermanente et que l’existence humaine était pleine de souffrances. Il abandonna donc son trône et son amour limité pour se retirer dans les montagnes afin de pratiquer la voie. Après trente ans, un jour, un chasseur, poursuivant un cerf, tomba accidentellement dans une fosse profonde, près de l’endroit où le roi méditait. Au même moment, un serpent et un oiseau, effrayés, y tombèrent également, leurs corps étant gravement blessés et souffrant terriblement. L’homme leva les yeux et appela à l’aide désespérément. Le moine entendit les cris, son cœur s’emplit de compassion. Il prit une torche pour éclairer les victimes qui pleuraient, la tête baissée. Il s’approcha de la fosse et dit : « Rassurez-vous, je vais vous sortir de là. » Il alla chercher une corde, la tendit dans la fosse, et l’homme, le serpent et l’oiseau purent tous remonter grâce à la corde, échappant ainsi au danger. Une fois sortis de la fosse, les trois s’inclinèrent respectueusement et dirent : « Notre vie nous a été rendue grâce à votre immense compassion. Nous nous engageons à vous fournir tout ce dont vous aurez besoin pour le reste de nos jours, afin de vous rendre une infime partie de votre bienfait ! » Le moine répondit : « J’étais un roi d’un pays, mes trésors étaient pleins, je pouvais avoir tout ce que je voulais. Mais j’ai réalisé que la richesse est une prison, que la beauté, la renommée et le pouvoir sont des pièges qui nous entraînent dans le péché, ce sont des épées tranchantes pour tuer notre vie, des flèches pointues pour percer notre cœur, et c’est à cause d’eux que nous nous débattons sans cesse dans l’océan du samsara, subissant toutes sortes de souffrances. C’est pourquoi j’ai dû abandonner ma vie laïque pour apprendre le Dharma. Je jure d’atteindre l’Éveil parfait et suprême pour éclairer tous les êtres, et non seulement vous trois. » Il ajouta : « Désormais, pour me remercier, il n’y a rien de plus précieux que de prendre refuge dans les Trois Joyaux, d’obéir aux enseignements du Bouddha et de faire de bonnes actions. »
Le chasseur dit : « Dans ce monde, bien qu’il y ait des érudits qui accumulent les mérites, faisant le bien et évitant le mal, cela ne se compare pas aux bouddhistes qui se sacrifient pour sauver les autres sans attendre de récompense. Votre profonde gentillesse, je ne sais comment la rendre, mais je vous supplie, si cela vous est commode, de venir chez moi pour que je puisse vous offrir un peu de nourriture. »
L’oiseau dit : « Mon nom est Bac. Chaque fois que vous aurez besoin de moi, appelez mon nom, et je viendrai immédiatement. »
Le serpent dit : « Mon nom est Tranh. Si quelque chose de mal vous arrive, appelez mon nom, et je viendrai à votre service. »
Après avoir dit cela, les trois prirent congé du moine et partirent. Il arriva qu’un jour, le moine se rendit chez le chasseur. Celui-ci, obsédé par la cupidité, l’aperçut de loin et dit rapidement à sa femme : « Ce moine qui vient ne nous portera pas chance. Si je te demande de préparer de la nourriture pour lui offrir, fais-le lentement, car après midi, il ne mangera plus. » Dès que le moine arriva à la maison, le chasseur et sa femme l’accueillirent chaleureusement, l’invitant à rester pour le repas, mais ils prolongèrent la conversation jusqu’après midi, et le moine dut repartir sans manger.
De retour à la montagne, il vit l’oiseau et l’appela : « Bac !… Bac !… »
L’oiseau demanda : « D’où venez-vous ? »
Je reviens de chez le chasseur.
Avez-vous mangé ?
Ils n’ont pas eu le temps de préparer le repas avant midi, alors je suis rentré sans manger.
En entendant cela, l’oiseau, furieux, s’écria : « Vraiment, quel ingrat ! » Puis il se tourna vers le moine et dit : « Je ne sais pas quoi vous offrir. Je vous prie de vous asseoir ici, je reviens dans un instant. » L’oiseau s’envola aussitôt vers le harem du roi de Ba Gia, et vit la reine endormie, avec un diamant épinglé sur la tête. L’oiseau le prit et l’offrit au moine. La reine se réveilla, chercha le diamant sans le trouver, et en informa le roi. Le roi ordonna que quiconque trouverait le bijou serait lourdement récompensé.
Le moine, ayant reçu le diamant, pensa : « À quoi me servirait cet objet, moi qui pratique la voie ? Je vais le donner au chasseur. » Le chasseur, sachant que c’était le bijou du roi, ligota le moine et le livra au roi.
Le roi demanda au moine : « D’où venez-vous et comment avez-vous obtenu ce précieux bijou ? »
Le moine réfléchit : « Si je dis la vérité, tous les oiseaux de ce pays mourront ; si je dis que je l’ai volé, ce n’est pas digne d’un pratiquant. » Il décida de garder le silence et d’endurer les coups de fouet impitoyables ! Il n’en voulait ni au roi ni au chasseur. Au contraire, il fut ému de compassion et fit le vœu suivant : « Puissé-je rapidement devenir un Bouddha pour sauver le chasseur des conséquences douloureuses de sa cupidité, et tous les êtres qui souffrent actuellement. » Le roi ordonna d’enterrer le moine, laissant sa tête à l’extérieur pour le tuer le lendemain matin.
À ce moment-là, le moine appela le nom du serpent :
« Tranh ! Tranh… » Le serpent pensa : « Personne dans ce monde ne connaît mon nom, sauf le moine. Il a peut-être besoin de moi ? » Le serpent se précipita pour le trouver et vit le moine ainsi puni. Le serpent, affligé, baissa la tête et dit : « Pourquoi avez-vous subi ce malheur ? »
Le moine raconta toute l’histoire. Le serpent versa des larmes et dit : « La compassion du moine est illimitée, et pourtant il a rencontré un tel malheur. Que dire de ceux qui n’ont pas de moralité, comment pourraient-ils éviter la calamité ? » Le serpent pensa secrètement : ce roi n’a qu’un fils unique qu’il chérit beaucoup. J’entrerai dans le palais, mordrai le prince à mort, puis je reviendrai donner un élixir au moine. Et il lui dit : « Dès que vous verrez le cortège du prince passer, vous utiliserez ce remède pour le sauver, et vous échapperez ainsi au danger. »
Après avoir appris la mort du prince, le roi fut immensément affligé et donna l’ordre : « Quiconque aura le talent de ramener le prince à la vie, je lui donnerai la moitié de mon royaume. » Mais tous les médecins du pays furent impuissants. Le roi décida d’emmener le corps du prince dans les montagnes pour l’incinérer. Le cortège passa devant le moine, qui demanda : « De quelle maladie le prince est-il mort si vite ? Attendez, je peux le ramener à la vie. » L’écuyer entendit cela et se précipita pour en informer le roi. Le roi, très heureux et ému, dit : « Si vous sauvez mon fils, je vous pardonnerai et je vous donnerai la moitié du royaume pour que vous soyez roi. » Le moine appliqua l’élixir sur tout le corps du prince, et soudain, le prince s’assit : « Pourquoi suis-je ici ? » Le serviteur lui raconta tout ce qui s’était passé. Le prince, joyeux, retourna au palais. Le roi tint sa promesse et partagea la moitié du royaume avec le moine, mais le moine refusa catégoriquement. Alors le roi, comprenant que le moine était un être libéré de l’attachement aux biens et à la gloire, demanda : « De quel pays êtes-vous, et où avez-vous obtenu ce bijou ? »
Le moine raconta toute l’histoire. Le roi, après l’avoir entendue, se repentit et demanda pardon, puis fit venir le chasseur et lui dit : « Vous avez rendu service au pays. Amenez tous vos proches ici, et je vous récompenserai généreusement. » Quand tous furent réunis, le roi ordonna : « Parce que vous avez été inhumain et ingrat, et que le moine a failli mourir injustement, votre crime est très grave et je tuerai toute votre famille. » Dès que l’ordre fut donné, le moine s’approcha rapidement pour supplier le roi : « Nous sommes des hommes courageux, nous ne devrions pas rendre la haine par la haine, mais rendre le bien par la haine, c’est ainsi que la haine pourra s’arrêter. Je vous en prie, Majesté, pour moi, épargnez toutes ces personnes. » Le roi, ému et admiratif de la patience et du sacrifice noble du moine, accorda sa grâce aux condamnés.
Le moine retourna à la montagne, poursuivant avec diligence sa pratique. À sa mort, il renaquit au ciel et atteignit progressivement l’Éveil parfait.
Arrivé là, le Bouddha Shakyamuni appela les bhikkhus et dit : « Ce moine est ma réincarnation passée. L’oiseau est la réincarnation passée de Thu Tu. Le serpent est Ananda d’aujourd’hui, et le chasseur est Devadatta. »
Traduit par : The Thanh
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