par KimDung 
Il y a longtemps, dans la ville de Sāvatthī, vivait un brahmane, conseiller du roi, qui avait ouvert une école pour enseigner la doctrine brahmanique, attirant un grand nombre d’élèves. Parmi ses disciples, le jeune Angulimala était une étoile brillante : doué en littérature comme en arts martiaux, d’une vertu pure et d’une beauté remarquable. Quiconque connaissait Angulimala ne manquait pas de le louer comme un homme de talent et de vertu.
L’épouse du brahmane, cependant, avait secrètement développé un amour pour le brillant élève de son mari. Profitant de l’absence de son époux, elle se farda, se parfuma et se rendit subitement chez Angulimala, pénétrant dans sa chambre. Elle le dévisagea avec des œillades pleines d’intention, prononça des paroles légères et séductrices, affichant une attitude lascive et sans vergogne.
Face à cette provocation obscène, l’élève, d’une pure vertu, ne permit jamais au feu de l’immoralité de l’envahir. Angulimala, respectant son statut de disciple, dit à l’épouse de son maître : « Madame, mon maître est comme un père, et vous êtes comme ma mère. Votre disciple préférerait mourir plutôt que de commettre un acte indécent qui entacherait sa réputation pour mille ans. »
L’épouse du brahmane répondit avec plus d’insistance : « Quand on a faim, on mange ; quand on a soif, on boit ; de plus, je suis prête à vous donner, alors pourquoi appeler cela indécent ? »
Angulimala refusa avec un visage sévère : « Même les êtres ignorants qui suivent les mœurs des animaux ressentent de la honte ! Comment moi, un étudiant de la Voie, ne ressentirais-je pas de honte si je ne respectais pas la hiérarchie ? De plus, vous êtes comme ma mère, je n’oserais pas commettre une telle impudence. » Ayant dit cela, Angulimala quitta immédiatement la maison.
L’épouse du brahmane, sachant que le cœur de l’élève de son mari était dur comme de la pierre et inébranlable, rentra chez elle, pleine d’une honte amère. En chemin, la colère la submergea, et elle conçut un plan pour se venger, surtout pour ne plus être vexée. De retour à la maison, elle déchira ses vêtements, se barbouilla le visage de couleur pour simuler des blessures, se couvrit d’éraflures, simula une douleur intense et gémit.
Lorsque le brahmane revint, il trouva sa femme échevelée, ses vêtements déchirés, son corps blessé, et il l’entendit se plaindre de douleurs aiguës. Il lui demanda pourquoi elle était dans un tel état.
Elle répondit : « Ce matin, profitant de votre absence, Angulimala s’est faufilé dans ma chambre, m’a tiré par les vêtements et m’a saisie, tentant de me violer. Comme je ne consentais pas, il m’a forcée et c’est ainsi que j’en suis arrivée là. »
Le brahmane, entendant les paroles déchirantes de sa femme, crut immédiatement, sans chercher à vérifier la vérité, et décida de punir sévèrement son élève pour satisfaire sa colère. Il conçut un plan pour tromper Angulimala et le faire tomber dans le filet de la justice, afin qu’il soit condamné à mort plutôt que de le tuer de ses propres mains. Il appela Angulimala et lui parla doucement : « Mon fils, tu as étudié l’art de l’épée avec moi pendant tout ce temps et tu es devenu très habile ; à mon avis, personne au monde ne peut t’égaler. Mais parce que le monde ne te connaît pas encore, ton nom reste obscur. Pour que tu deviennes rapidement un héros célèbre, apportant d’abord la gloire à ta famille, puis honorant ton maître, je te donne cette épée afin que tu puisses acquérir gloire et renommée en un clin d’œil. » Angulimala prit l’épée et attendit d’autres instructions de son maître. Le brahmane lui dit : « Tôt le matin, tu porteras cette épée au carrefour où beaucoup de gens passent et tu couperas le doigt de chaque personne. À midi, tu devras avoir cent doigts, les enfiler comme un chapelet et les porter. Alors, tu deviendras naturellement célèbre comme le ‘brave invincible du monde entier’. Tu dois exécuter cela immédiatement, exactement comme je l’ai dit. Hâte-toi, mon fils ! »
Angulimala s’efforça de prendre l’épée et partit, réfléchissant avec crainte et tristesse : s’il ne suivait pas les paroles de son maître, ce serait manquer à son devoir d’élève ; s’il obéissait à son maître, cela irait à l’encontre de la justice. Car ce n’est qu’en évitant les dix mauvaises actions et en accomplissant les dix bonnes actions que l’on peut renaître au ciel ; c’est ainsi que doit agir un fils de brahmane ; tuer des gens sans conscience, un étudiant de la Voie comment pourrait-il être si cruel ? Longtemps il hésita, pesant le pour et le contre, Angulimala devint mentalement perturbé et, arrivant à un vieil arbre au bord de la route, il eut le vertige, s’effondra et perdit connaissance. Saisissant cette opportunité, les démons l’obsédèrent, le rendant comme fou, les yeux révulsés et les dents serrées, brandissant l’épée avec fureur.
À ce moment-là, des voyageurs venant de toutes les directions, poussés par leur karma, furent victimes d’Angulimala qui leur coupa à chacun un doigt, atteignant presque le nombre de cent en un instant. Les victimes poussèrent des cris déchirants, et la rumeur parvint aux oreilles du roi. Les moines mendiants, les bhiksus, furent également informés de ces événements malheureux, et de retour à leur monastère, ils informèrent immédiatement le Bouddha.
Le Bouddha, entendant cela, fut rempli de compassion et dit aux bhiksus : « Restez tranquilles, je vais aller soulager la souffrance de tous. » En chemin, le Bouddha rencontra des bergers et des villageois qui le supplièrent de ne pas s’engager sur le chemin où un fou cruel avait déjà tué un nombre incalculable de personnes. Si le Bouddha y allait, ils craignaient qu’il ne subisse des dommages : la perte d’un doigt.
Le Vénérable répondit : « Ce n’est rien, même si les trois mondes étaient remplis de bandits, je n’aurais aucune crainte, à plus forte raison s’il n’y a qu’une seule personne cruelle. N’ayez aucune inquiétude. »
La mère d’Angulimala avait l’habitude de voir son fils rentrer pour le repas avant midi. Mais ce jour-là, le soleil était déjà haut et son fils n’était toujours pas rentré. Elle prit donc de la nourriture et quitta la maison à sa recherche. Arrivée sur les lieux, Angulimala était en train de compter les doigts, il en avait 99. Il leva les yeux vers le soleil, il était midi pile et il lui manquait encore un doigt. Il craignait de dépasser l’heure et de rater sa tâche. Angulimala, le cœur troublé, aperçut soudain sa mère arriver, sans la reconnaître, et leva son épée, prêt à lui couper un doigt pour atteindre le nombre de cent.
La mère d’Angulimala, voyant l’attitude féroce de son fils, recula paniquée, et à ce moment-là, le Bouddha arriva.
Plein de compassion pour Angulimala, soudain possédé par des démons qui le rendaient confus et cruel – s’il coupait la main de sa mère, il commettrait un crime impie et serait condamné à la souffrance pendant de nombreuses vies, ce qui serait très regrettable – le Bouddha se manifesta sous la forme d’un moine Samana et se plaça devant la mère du jeune homme. Angulimala, voyant le Samana, brandit immédiatement son épée pour lui couper un doigt. Mais sans succès, il ne put s’approcher du moine, même s’il courait de toutes ses forces, il ne parvenait pas à le rattraper. Angulimala pensa : « Je peux sauter par-dessus de grandes rivières aussi facilement qu’un homme ordinaire traverse un fossé, mais ce moine Samana marche et je ne peux pas le rattraper même en courant à toute vitesse. C’est vraiment étrange ! Je dois donc utiliser la magie de la capture d’âme. » Angulimala poussa alors un grand cri, retentissant comme le tonnerre, disant : « Hé, Samana, arrête-toi ! »
Le Samana répondit : « Je suis immobile depuis longtemps, c’est toi qui cours et t’éloignes de moi ! »
Angulimala, entendant ces paroles, revint à lui et récita un poème :
« Maître, tu dis être immobile depuis longtemps,
Comment se fait-il que je ne puisse te rattraper ?
Tu dis que c’est parce que je cours,
C’est donc que je suis contraint.
Je te prie de m’expliquer,
Afin que mes doutes disparaissent. »
Le Samana lui enseigna :
« Écoute-moi attentivement, [Angulimala], et tu éviteras les erreurs.
Car l’homme respecté, se laissant envahir, perd son autonomie.
Vouloir la renommée d’un héros engendre de nombreux péchés.
C’est une grande illusion, comment espérer atteindre la Voie ?
Je suis resté immobile, c’est pourquoi j’ai atteint la libération.
Toi, tu t’agites sans cesse, c’est pourquoi tu souffres. »
Angulimala, entendant ces paroles, s’éclaircit l’esprit, comme un ivrogne qui retrouve sa sobriété. Il jeta immédiatement son épée sur le bord de la route, s’agenouilla et rendit hommage au Bouddha, disant : « Vénérable, je vous supplie de pardonner à votre ignorant disciple. À partir de maintenant, je jure d’être votre disciple, d’abandonner le mal et de suivre la droiture ; je prie le Vénérable d’avoir compassion et de me sauver. »
Le Bouddha, sachant que le karma d’Angulimala était mûr, accepta de le prendre comme disciple et le ramena au monastère du jardin de Anathapindika. À partir de ce jour, Angulimala pratiqua les brahmacariya avec diligence, et peu de temps après, il atteignit l’état d’arahat.
À ce moment-là, le roi Pasenadi mena ses troupes à la recherche du meurtrier Angulimala. Il chercha partout mais ne le trouva pas. Arrivé au monastère, le roi Pasenadi entra et salua le Bouddha.
Le Vénérable demanda au roi d’où il venait, car il semblait très fatigué.
Le roi répondit : « Vénérable ! Les soldats ont rapporté qu’un rebelle nommé Angulimala tuait de nombreux voyageurs en chemin ; je dois donc mener mes troupes pour le capturer et éliminer ce danger pour les citoyens, c’est pourquoi j’ai été exposé à la poussière et à la saleté. »
Le Bouddha dit : « Angulimala est maintenant devenu un bhiksu ici. Le roi a-t-il encore besoin de le punir ? »
Le roi répondit au Bouddha : « Si cet homme a eu le courage de renoncer au monde et d’étudier la Voie, non seulement je ne lui reproche plus ses fautes passées, mais je promets de lui offrir les quatre nécessités pour le reste de ma vie. Vénérable, je ne sais pas comment le Bouddha a pu persuader cet homme cruel de suivre la Voie si facilement ? Et où est-il maintenant ? »
Le Bouddha parla et désigna : « Il est assis juste à côté de moi ! »
Le roi se retourna et vit Angulimala, son visage changea et il afficha de la peur.
Le Bouddha le réconforta en disant : « Le roi n’a pas à avoir peur, il est maintenant doux et n’a plus la nature violente d’autrefois. » Le roi Pasenadi s’avança directement devant Angulimala, joignit les mains et le salua en disant : « Maître, êtes-vous bien Angulimala ? »
Le bhiksu répondit : « Je suis bien Angulimala. »
« Quel était votre nom de famille lorsque vous étiez laïc ? »
« Moi, Kirigyak. »
« Pourquoi vous appelait-on Kirigyak ? »
« Parce que je devais prendre le nom de famille que mon père m’a transmis. »
« C’est juste ! Cher Maître Kirigyak Bhiksu, je vous promets de vous offrir pour le reste de ma vie tout ce qui vous sera nécessaire pour votre pratique spirituelle. »
Angulimala fut touché par la sincérité du roi et accepta joyeusement.
Le roi Pasenadi s’inclina devant le Maître Kirigyak Bhiksu, puis se présenta devant l’estrade du Dharma et loua les vertus du Bouddha en ces termes : « Ô infinie compassion, Vénérable ! Vous illuminez les ignorants, guidez les cruels sur le chemin de la bonté, accordez la bénédiction à la nation, dispensez la grâce aux gens ordinaires, sauvez tous les êtres vivants du cycle de la souffrance ! » Le roi, après avoir loué les vertus du Bouddha, retourna au palais royal avec ses troupes.
À ce moment-là, le bhiksu Angulimala, vêtu de sa robe safran et portant son bol d’aumônes, entra dans la ville de Sāvatthī et demanda l’aumône de maison en maison, selon l’ordre. En chemin, il rencontra une femme enceinte sur le point d’accoucher, qui le supplia de prier pour qu’elle accouche en toute sécurité. Le bhiksu ne savait pas comment faire une telle prière. Il retourna au monastère, et après son repas, il se présenta devant le Bouddha et lui dit : « Vénérable, ce matin, en mendiant dans la ville, j’ai rencontré une femme enceinte sur le point d’accoucher. Elle était inquiète de sa grossesse et m’a demandé de prier pour elle. Je vous prie, Bouddha, de m’enseigner ce qu’il faut faire. »
Le Bouddha dit : « Retourne rapidement réconforter cette femme en lui disant ceci : ‘Je vous dis en toute sincérité et avec certitude que depuis ma naissance jusqu’à aujourd’hui, je n’ai jamais tué ni blessé un être vivant. Je prie donc pour que votre accouchement se déroule en toute sécurité et sans incident.' »
Le bhiksu Angulimala hésita et dit au Bouddha : « J’ai commis de nombreux crimes, coupant le doigt de 99 personnes. Comment oserais-je dire de tels mensonges ? »
Le Bouddha dit que cette affaire était passée, comme si elle appartenait à une vie antérieure, et était complètement différente de cette vie-ci. Depuis qu’il avait renoncé au monde, il n’avait jamais menti, c’est pourquoi sa prière suffirait à sauver cette femme du danger.
Angulimala obéit à l’ordre du Bouddha et se rendit chez la femme enceinte pour réciter la prière comme le Bouddha l’avait enseigné. Dès qu’il eut fini de parler, la femme accoucha facilement, et la mère et l’enfant furent sains et saufs.
De retour au monastère, en chemin, le bhiksu Angulimala rencontra une bande d’enfants cruels qui le maltraitèrent : l’un lui lançait des pierres à la tête, un autre le frappait dans le dos avec une hache, un autre encore le poignardait avec un couteau et le frappait avec un bâton. Le maître fut blessé à la tête, au visage, et sa robe fut déchirée, mais il considéra cela comme normal, sans aucune rancune ni plainte. De retour au monastère, il s’inclina devant le Bouddha et récita ce poème :
« J’étais vraiment cruel,
Mon nom était tristement célèbre.
Maintenant, je prends refuge en le Bouddha,
J’étudie la Voie et abandonne la haine.
Autrefois destructeur,
Maintenant je suis un homme bon.
Bien qu’il n’y ait qu’une vie,
Mon corps et mon âme ont changé.
Le Bouddha est infiniment compatissant,
Sans bâton ni épée,
Il m’a enseigné et dompté,
Me libérant du cycle du soi et des autres.
Mon cœur est maintenant clair,
Ni colère ni avidité,
Ni joie ni peur,
Ni souffrance ni plaisir.
Angulimala,
Est devenu un Arhat,
Devant le Tathagata,
Récitant ce poème avec révérence. »
Raconteur : Thích Trường Lạc
Abandonner le mal pour faire le bien, garder l’âme pure, telle est la voie du Bouddhisme.
