Il était une fois, dans le royaume de Thien La, un roi intelligent qui réalisa que la vie était impermanente et que l’existence humaine était pleine de souffrances. Il abandonna donc son trône et son amour limité pour se retirer dans les montagnes afin de pratiquer la voie. Après trente ans, un jour, un chasseur, poursuivant un cerf, tomba accidentellement dans une fosse profonde, près de l’endroit où le roi méditait. Au même moment, un serpent et un oiseau, effrayés, y tombèrent également, leurs corps étant gravement blessés et souffrant terriblement. L’homme leva les yeux et appela à l’aide désespérément. Le moine entendit les cris, son cœur s’emplit de compassion. Il prit une torche pour éclairer les victimes qui pleuraient, la tête baissée. Il s’approcha de la fosse et dit : « Rassurez-vous, je vais vous sortir de là. » Il alla chercher une corde, la tendit dans la fosse, et l’homme, le serpent et l’oiseau purent tous remonter grâce à la corde, échappant ainsi au danger. Une fois sortis de la fosse, les trois s’inclinèrent respectueusement et dirent : « Notre vie nous a été rendue grâce à votre immense compassion. Nous nous engageons à vous fournir tout ce dont vous aurez besoin pour le reste de nos jours, afin de vous rendre une infime partie de votre bienfait ! » Le moine répondit : « J’étais un roi d’un pays, mes trésors étaient pleins, je pouvais avoir tout ce que je voulais. Mais j’ai réalisé que la richesse est une prison, que la beauté, la renommée et le pouvoir sont des pièges qui nous entraînent dans le péché, ce sont des épées tranchantes pour tuer notre vie, des flèches pointues pour percer notre cœur, et c’est à cause d’eux que nous nous débattons sans cesse dans l’océan du samsara, subissant toutes sortes de souffrances. C’est pourquoi j’ai dû abandonner ma vie laïque pour apprendre le Dharma. Je jure d’atteindre l’Éveil parfait et suprême pour éclairer tous les êtres, et non seulement vous trois. » Il ajouta : « Désormais, pour me remercier, il n’y a rien de plus précieux que de prendre refuge dans les Trois Joyaux, d’obéir aux enseignements du Bouddha et de faire de bonnes actions. »

Le chasseur dit : « Dans ce monde, bien qu’il y ait des érudits qui accumulent les mérites, faisant le bien et évitant le mal, cela ne se compare pas aux bouddhistes qui se sacrifient pour sauver les autres sans attendre de récompense. Votre profonde gentillesse, je ne sais comment la rendre, mais je vous supplie, si cela vous est commode, de venir chez moi pour que je puisse vous offrir un peu de nourriture. »

L’oiseau dit : « Mon nom est Bac. Chaque fois que vous aurez besoin de moi, appelez mon nom, et je viendrai immédiatement. »

Le serpent dit : « Mon nom est Tranh. Si quelque chose de mal vous arrive, appelez mon nom, et je viendrai à votre service. »

Après avoir dit cela, les trois prirent congé du moine et partirent. Il arriva qu’un jour, le moine se rendit chez le chasseur. Celui-ci, obsédé par la cupidité, l’aperçut de loin et dit rapidement à sa femme : « Ce moine qui vient ne nous portera pas chance. Si je te demande de préparer de la nourriture pour lui offrir, fais-le lentement, car après midi, il ne mangera plus. » Dès que le moine arriva à la maison, le chasseur et sa femme l’accueillirent chaleureusement, l’invitant à rester pour le repas, mais ils prolongèrent la conversation jusqu’après midi, et le moine dut repartir sans manger.

De retour à la montagne, il vit l’oiseau et l’appela : « Bac !… Bac !… »

L’oiseau demanda : « D’où venez-vous ? »

Je reviens de chez le chasseur.

Avez-vous mangé ?

Ils n’ont pas eu le temps de préparer le repas avant midi, alors je suis rentré sans manger.

En entendant cela, l’oiseau, furieux, s’écria : « Vraiment, quel ingrat ! » Puis il se tourna vers le moine et dit : « Je ne sais pas quoi vous offrir. Je vous prie de vous asseoir ici, je reviens dans un instant. » L’oiseau s’envola aussitôt vers le harem du roi de Ba Gia, et vit la reine endormie, avec un diamant épinglé sur la tête. L’oiseau le prit et l’offrit au moine. La reine se réveilla, chercha le diamant sans le trouver, et en informa le roi. Le roi ordonna que quiconque trouverait le bijou serait lourdement récompensé.

Le moine, ayant reçu le diamant, pensa : « À quoi me servirait cet objet, moi qui pratique la voie ? Je vais le donner au chasseur. » Le chasseur, sachant que c’était le bijou du roi, ligota le moine et le livra au roi.

Le roi demanda au moine : « D’où venez-vous et comment avez-vous obtenu ce précieux bijou ? »

Le moine réfléchit : « Si je dis la vérité, tous les oiseaux de ce pays mourront ; si je dis que je l’ai volé, ce n’est pas digne d’un pratiquant. » Il décida de garder le silence et d’endurer les coups de fouet impitoyables ! Il n’en voulait ni au roi ni au chasseur. Au contraire, il fut ému de compassion et fit le vœu suivant : « Puissé-je rapidement devenir un Bouddha pour sauver le chasseur des conséquences douloureuses de sa cupidité, et tous les êtres qui souffrent actuellement. » Le roi ordonna d’enterrer le moine, laissant sa tête à l’extérieur pour le tuer le lendemain matin.

À ce moment-là, le moine appela le nom du serpent :

« Tranh ! Tranh… » Le serpent pensa : « Personne dans ce monde ne connaît mon nom, sauf le moine. Il a peut-être besoin de moi ? » Le serpent se précipita pour le trouver et vit le moine ainsi puni. Le serpent, affligé, baissa la tête et dit : « Pourquoi avez-vous subi ce malheur ? »

Le moine raconta toute l’histoire. Le serpent versa des larmes et dit : « La compassion du moine est illimitée, et pourtant il a rencontré un tel malheur. Que dire de ceux qui n’ont pas de moralité, comment pourraient-ils éviter la calamité ? » Le serpent pensa secrètement : ce roi n’a qu’un fils unique qu’il chérit beaucoup. J’entrerai dans le palais, mordrai le prince à mort, puis je reviendrai donner un élixir au moine. Et il lui dit : « Dès que vous verrez le cortège du prince passer, vous utiliserez ce remède pour le sauver, et vous échapperez ainsi au danger. »

Après avoir appris la mort du prince, le roi fut immensément affligé et donna l’ordre : « Quiconque aura le talent de ramener le prince à la vie, je lui donnerai la moitié de mon royaume. » Mais tous les médecins du pays furent impuissants. Le roi décida d’emmener le corps du prince dans les montagnes pour l’incinérer. Le cortège passa devant le moine, qui demanda : « De quelle maladie le prince est-il mort si vite ? Attendez, je peux le ramener à la vie. » L’écuyer entendit cela et se précipita pour en informer le roi. Le roi, très heureux et ému, dit : « Si vous sauvez mon fils, je vous pardonnerai et je vous donnerai la moitié du royaume pour que vous soyez roi. » Le moine appliqua l’élixir sur tout le corps du prince, et soudain, le prince s’assit : « Pourquoi suis-je ici ? » Le serviteur lui raconta tout ce qui s’était passé. Le prince, joyeux, retourna au palais. Le roi tint sa promesse et partagea la moitié du royaume avec le moine, mais le moine refusa catégoriquement. Alors le roi, comprenant que le moine était un être libéré de l’attachement aux biens et à la gloire, demanda : « De quel pays êtes-vous, et où avez-vous obtenu ce bijou ? »

Le moine raconta toute l’histoire. Le roi, après l’avoir entendue, se repentit et demanda pardon, puis fit venir le chasseur et lui dit : « Vous avez rendu service au pays. Amenez tous vos proches ici, et je vous récompenserai généreusement. » Quand tous furent réunis, le roi ordonna : « Parce que vous avez été inhumain et ingrat, et que le moine a failli mourir injustement, votre crime est très grave et je tuerai toute votre famille. » Dès que l’ordre fut donné, le moine s’approcha rapidement pour supplier le roi : « Nous sommes des hommes courageux, nous ne devrions pas rendre la haine par la haine, mais rendre le bien par la haine, c’est ainsi que la haine pourra s’arrêter. Je vous en prie, Majesté, pour moi, épargnez toutes ces personnes. » Le roi, ému et admiratif de la patience et du sacrifice noble du moine, accorda sa grâce aux condamnés.

Le moine retourna à la montagne, poursuivant avec diligence sa pratique. À sa mort, il renaquit au ciel et atteignit progressivement l’Éveil parfait.

Arrivé là, le Bouddha Shakyamuni appela les bhikkhus et dit : « Ce moine est ma réincarnation passée. L’oiseau est la réincarnation passée de Thu Tu. Le serpent est Ananda d’aujourd’hui, et le chasseur est Devadatta. »

Traduit par : The Thanh

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La sagesse bouddhiste offre une perspective profonde sur les causes des maladies, qu’il s’agisse de tumeurs, de cancers ou d’autres affections mystérieuses. Selon les enseignements du Bouddha, trois types de karma sont à l’origine de nos maux.

Les trois racines karmiques de la maladie

1. La maladie psychologique : le karma de nos actions quotidiennes

Ce premier type de maladie est lié à nos habitudes de vie, souvent résumées par l’adage : « La maladie entre par la bouche. » Nos choix alimentaires, nos paroles et nos pensées ont un impact direct sur notre bien-être. À l’ère moderne, le mode de vie joue un rôle prépondérant. Les vêtements que nous portons, la nourriture que nous consommons sans discernement, tout cela peut être une source de maladies psychologiques. Il est crucial d’être conscient de l’origine de nos maux pour y remédier.

2. La maladie karmique par l’inimitié : les conséquences de nos rancunes

Le deuxième type de maladie découle du karma d’inimitié, c’est-à-dire des rancunes et des ressentiments que nous avons accumulés envers autrui ou que d’autres ont envers nous. Comme le dit le Dharma de Ngô Đạt dans le « San Mu Thủy Sám » ou les principes de Lao Zi sur la loi de la rétribution divine, ces maladies sont le fruit de graves offenses. Elles ne peuvent être guéries par des méthodes conventionnelles car elles sont profondément enracinées dans le karma. La seule voie de guérison est la réconciliation sincère, la demande de pardon et le repentir. Si la rancune est profonde, 90% des efforts peuvent être vains. Nous devons apaiser ces inimitiés pour nous libérer.

3. La maladie karmique par les obstructions : les fruits d’un karma lourd

Le troisième type de maladie est le plus difficile à guérir, car il provient d’un karma si lourd que même les médecins les plus compétents se sentent impuissants. Il ne s’agit pas de rancune, mais d’un karma qui a atteint son terme. La méthode la plus efficace est le repentir sincère, la réconciliation et la pratique spirituelle assidue. Il ne suffit pas de regretter, il faut transformer nos actions.

Comprendre les tumeurs : une perspective bouddhiste

Les tumeurs sont-elles le fruit de rancunes ?

Oui, c’est possible. En examinant de nombreux cas de maladies, notamment les tumeurs, nous constatons que la plupart des petites excroissances sont souvent liées à des rancunes. La guérison passe alors par la résolution de ces inimitiés. Cependant, si le karma est profond et l’offense grave, il peut être difficile d’obtenir le pardon. La clé est une conduite vertueuse et le respect des principes moraux. Ne jamais semer la discorde. Ne soyez pas malveillant. C’est pourquoi nous devons être prudents. Toujours traiter les autres avec respect, et ne jamais chercher la vengeance.

Enlever une tumeur résout-il le problème ?

Non, pas toujours. Si vous enlevez une tumeur issue d’une rancune sans la résoudre, elle réapparaîtra ailleurs. L’équilibre naturel du corps sera perturbé. La médecine bouddhiste ne préconise pas une approche aussi radicale. Il s’agit plutôt de traiter la racine du problème. Couper une tumeur n’est pas la solution.

Pourquoi les tumeurs réapparaissent-elles ?

Comme mentionné précédemment, si les rancunes persistent, même après avoir retiré une tumeur, elle réapparaîtra. Le karma agit en conséquence. Quand notre karma d’inimitié est puissant, personne n’ose nous affronter. Mais quand notre karma s’affaiblit, l’ennemi ressurgit. Nous devons équilibrer ce karma par la pratique spirituelle.

Comment éliminer réellement le karma ?

L’élimination du karma repose sur un repentir sincère et l’abandon des actions néfastes. Le Bouddha a enseigné de nombreuses méthodes pour dissiper le karma.

1. Reconnaître ses erreurs et se corriger : la pratique du repentir

Après avoir pris conscience de ses erreurs, il faut les corriger. C’est la pratique du « tu hành » (culture de soi). Il faut toujours se souvenir de ce que l’on a dit et fait. C’est la base de la transformation.

2. La diligence dans la pratique du Dharma : l’exemple de l’Ancien Maître Jing Kong

De nombreuses personnes ne comprennent pas l’importance de la pratique spirituelle. Il ne suffit pas de lire des sutras ; il faut les mettre en pratique. Si votre cœur n’est pas pur, même des efforts importants seront vains. Comme le disait l’Ancien Maître Jing Kong : « La bouche récite Amitābha, l’esprit est plein de convoitise. » Il ne s’agit pas d’une vraie pratique. La vraie pratique consiste à reconnaître ses erreurs et à les corriger immédiatement.

Les catastrophes : le fruit de nos karmas et de nos vengeances

Les catastrophes sont des rétributions karmiques, des manifestations de nos actions passées. Si nous accumulons du karma négatif, nous serons inévitablement confrontés à des malheurs. Pour éviter de futurs désastres, il faut corriger nos erreurs, éliminer le karma négatif et accumuler des mérites. Parfois, endurer un peu de souffrance est nécessaire et nous permet de transcender ces difficultés.

Maître Jing Kong

Amitābha

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Maître Hua Triet est un moine bouddhiste de Singapour. Pendant des décennies, il a consacré toute son énergie à prendre soin des malades, des pauvres et des démunis. Un journaliste lui a demandé : « Pourquoi aidez-vous autant de monde ? » Un autre journaliste a ajouté : « Nous aussi, nous voulons aider les autres, mais nous ne savons pas où commencer. » Maître Hua Triet a répondu : « Je considère tous les êtres comme mes frères et sœurs. Tout l’univers est ma maison. »

Le journaliste a de nouveau demandé : « Qui prend soin de vous ? » Maître Hua Triet a répondu en souriant : « Je n’ai besoin de personne pour prendre soin de moi, le ciel prend soin de moi ! »

Chers amis, la vie de Maître Hua Triet est une parfaite illustration des Écritures. Lao Tseu a dit : « Le ciel et la terre sont impartiaux, mais la vertu soutient les vertueux. » Les personnes bienveillantes ont des bénédictions inépuisables.

Il n’y a rien dans le congélateur de Maître Hua Triet. Pourquoi ? Parce qu’il mange très peu et ne sait pas à qui donner. Chers amis, lorsque nous ne savons pas à qui donner, nous ne devons pas répondre. Si nous avons un objectif, nous pouvons offrir des cadeaux aux autres. Lorsque nous avons un objectif et que l’autre partie accepte un cadeau, c’est comme porter un fardeau, comme porter une bête. Cependant, les gens qui vivent ensemble subissent une pression. Mais Maître Hua Triet n’a pas d’objectif, et il ne sait pas à qui donner, et il se sent tout à fait normal de faire ce qu’il faut. C’est pourquoi recevoir des cadeaux des autres est une chose tellement touchante, alors j’ai eu l’occasion de l’aider avec quelques tâches et d’acheter de la nourriture dans son congélateur.

Le professeur Yang a enseigné à ses élèves en Kinh pendant de nombreuses années. La plupart du temps, lorsque les élèves rentraient chez eux, il les invitait à dîner chez lui. Souvent, il leur préparait aussi de la nourriture à emporter. Dans une poche, il y avait un paquet de riz gluant, dans une autre poche, une racine de taro. Il ne savait pas à qui les donner. Ces cadeaux étaient en effet une expression sincère de sa gratitude envers les autres. Chers amis, si nous considérons les personnes dans le monde comme nos frères et sœurs, alors les personnes dans le ciel nous considéreront aussi comme leurs frères et sœurs. Alors, quel genre de karma récoltons-nous ? Certainement, nous devons considérer les personnes dans le monde comme nos familles, nous devons prendre l’initiative d’aller les aider afin d’obtenir de tels résultats.

Le « Livre de la piété filiale » a un dicton : « Honorer son père, c’est la piété filiale ; honorer son frère aîné, c’est l’obéissance fraternelle ; honorer les autres, c’est l’amour universel. » (Respecter ses parents, c’est être un enfant heureux ; respecter son frère aîné, c’est être un frère heureux ; respecter les autres, c’est être un monde heureux). En fait, les relations entre les personnes ne sont pas compliquées, tant que nous sommes sincères, il y aura de bonnes relations.

« Piété filiale », si nous respectons nos parents, alors nos enfants seront heureux, et nos parents se sentiront très bien aussi. « Obéissance fraternelle », respecter son frère aîné, alors tous ceux qui l’entourent se sentiront également très heureux.

« Respect du roi », si nous respectons nos supérieurs ou nos dirigeants d’entreprise, alors nos collègues seront très respectueux. Ainsi, lorsque nous sommes sincères, nous recevons naturellement le respect des autres.

En outre, nous devons fournir de la nourriture à nos parents et à nos frères et sœurs, comme je l’ai mentionné plus tôt, en ajoutant un autre proverbe : « Aimer et respecter les aînés, et prendre soin des jeunes ». Frère aîné (oncle), sœur aînée (tante), enfants, enfants de nos frères et sœurs, enfants de nos oncles et tantes, nous devons tous les aimer.

Il y a longtemps, sous la dynastie Ming, il y avait une nonne nommée Chương Giai Anh. Ses parents sont morts quand elle était jeune, elle a donc été orpheline très jeune. Puis ses trois frères sont morts jeunes. Après cela, sa belle-sœur a dû prendre soin de ses neveux. Dans ces circonstances, Chương Giai Anh a fermement assumé la responsabilité d’élever ces neveux. Quand elle avait une telle attitude, elle était vraiment une « belle-sœur », comme une mère. C’est pourquoi tout le monde l’a beaucoup aimée. Ses neveux et nièces ont été si bien traités qu’ils ont aimé leurs parents. Nous devons donc « aimer et respecter les aînés, et prendre soin des jeunes ». Toute sa vie, elle a été une épouse et une mère attentionnée ? On croit que lorsque nous traitons les gens avec amour et respect, nous recevrons également l’amour et le respect de ceux que nous élevons.

Au cours de mon parcours scolaire, j’ai rencontré un professeur qui a vécu toute sa vie en prenant soin des orphelins. Lorsque quelqu’un lui a demandé, il a dit : « Quand je me suis marié, j’ai dû prendre soin des orphelins. » À cette époque, j’ai parlé à mes camarades de classe et j’ai ressenti un sentiment de respect. Lorsque je lui ai reparlé, j’ai ressenti une joie indicible. Lorsque j’ai parlé à une personne qui n’a pas quitté son pays, j’ai ressenti la sincérité de sa gentillesse. Lorsque je rencontrais des personnes dans le besoin, je comprenais que l’amour et le respect des aînés, et le soin des jeunes, étaient une pratique très bénéfique. Il faut donc aimer les autres avec compassion.

Nous sommes également allés voir Maître Hua Triet dans le monde inférieur. Maître Hua Triet est aussi une personne très érudite. Il a étudié avec Tăng Thích. Lorsque le pays de Ngô Hô était dans le chaos, il a ordonné la dispersion de centaines de familles, y compris des parents et des voisins, pour se réfugier à Tăng Thích. De ce point de vue, Tăng Thích était une personne très généreuse et serviable. Sur le chemin de Hoài Tử, tous les véhicules et chevaux ont été abandonnés pour les personnes âgées, et il a marché lui-même. Lorsque tout le monde a quitté ses biens, sa fortune, ses chevaux et ses chariots pour les autres, il s’est toujours occupé d’eux. À cette époque, Tần Nguyên Để lui a conféré un titre honorable, et il était très respecté. Mais il a toujours refusé le titre, et est finalement retourné dans son pays natal. Il a vécu une vie très longue, et ses descendants sont restés très nombreux sur sa terre natale. Au cours de cette période, Tăng Thích a toujours changé les gens en difficulté, les aidant à travailler dur, à cultiver et à étudier. Lorsque de nombreux squelettes ont été retrouvés (en raison de la guerre, il y avait de nombreux squelettes partout), Tăng Thích a organisé l’enterrement de toutes les personnes, même celles qui n’avaient pas de parents. Ces actions l’ont rendu très touché.

Une fois, lorsque tout le monde mangeait et buvait, une personne âgée a dit en larmes : « C’est comme mes parents et mes frères. » Nous n’avons pas eu de regrets. La sincérité de Tăng Thích a ému le peuple, alors lorsque Tăng Thích est mort, le peuple a pleuré comme s’il avait perdu ses parents.

Tăng Thích a fait ce que les Écritures demandent : « Un travail difficile, comme une mère. Aimer son frère aîné, comme un frère. »

Lorsque j’étais en Australie, j’ai rencontré un moine qui avait pris soin de ses parents. En Australie, il a vécu une vie très difficile, vomissant beaucoup. Lorsqu’il est venu dans notre école, j’ai vu que son teint était pâle et vert. J’ai rapidement informé tout le personnel de l’hôpital de l’endroit où il travaillait. Heureusement, rien de grave ne s’est passé, il a juste fallu un certain temps pour l’examiner. Car nous pensons que ce cours doit être donné chaque mois. Parce qu’il y a beaucoup de problèmes dans la vie. Si nous avons besoin de personnes pour s’occuper de lui, alors je m’y suis portée volontaire. J’ai dit : « Laissez-moi m’occuper de lui. » Je voulais juste exprimer ma gratitude envers mes parents. Parce qu’il a vécu avec ses parents toute sa vie, « un vrai frère », mais il était très gentil, et la santé de ses parents était bien meilleure que la mienne. En outre, il a pris soin de moi, mais j’ai pris soin de lui. En Australie, il y avait une opportunité, ce moine était malade et a dû faire ce que les Écritures demandent : « Prendre soin de ses parents malades, ne pas prendre de médicaments. » Ce travail est un travail difficile.

« Aller en enfer, aller en enfer », toujours suivre les paroles des personnes âgées. Chers amis, ne pensez pas que le travail de prendre soin des autres est une chose simple. Parce qu’il a l’estomac faible et une mauvaise digestion, il ne peut pas manger de choses difficiles à digérer, il ne peut manger que de la nourriture en poudre, comme de la nourriture pour bébé, et il mange de la bouillie toutes les deux heures. Au début, j’ai pris soin de lui avec soin, et il a souvent préparé de la bouillie de riz pour lui. Au cours de cette période, j’ai amélioré ma compréhension de la compassion. Je suis très heureuse de l’avoir aidé à l’hôpital.

Ces raisons m’ont amenée à apprendre beaucoup de théories sur la façon de traiter ce moine. Ce moine est très travailleur, et il travaille souvent dans des endroits profonds où l’eau est drainée. Il a guidé de nombreuses personnes dans de nombreux pays. Il a toujours pris l’initiative d’aller de l’avant. C’est pourquoi c’était très dangereux quand il est allé de l’avant. Il a souvent pris l’initiative de descendre travailler. Après avoir travaillé toute sa vie, il a aidé beaucoup de gens, mais il ne s’est jamais soucié de lui-même et n’a jamais demandé de récompense. Ainsi, au cours de cette période, j’ai rencontré un homme allemand. Il était un travailleur acharné et un saint, et il a écrit un livre de Maître Hua Triet. Nous devons vraiment respecter et admirer une telle personne, et nous ne devons pas l’oublier. Si nous pouvons toujours maintenir le respect et l’admiration, alors nous comprendrons la vérité et comprendrons la leçon.

Proverbe : « Proche des vertueux, le bien est infini, le mal diminue de jour en jour ».

Parce que nous vivons ensemble, nous devons prendre soin les uns des autres. C’est pourquoi nous devons faire un effort et le docteur Trần est également venu avec des gens de nombreux pays pour discuter avec lui hier. Après cela, il m’a fait un don. J’ai aussi reçu de la gratitude de loin, et il y a eu beaucoup de gens qui ont vécu ensemble. Donc, il n’y a pas d’affection entre les hommes et les femmes, et entre les hommes et les hommes, il y a aussi une affection sincère. La chose la plus importante est que nous devons traiter les autres avec sincérité. Par conséquent, « un travail difficile, comme une mère. Aimer son frère aîné, comme un frère. »

A DI ĐÀ PHẬT 🙏🙏🙏

Extrait de « Le Chemin vers une Vie Heureuse », chapitre 20

Conférencier : Maître Thái Lê Húc

Revisé par : Vénérable Tịnh Không

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Je dis : « Regardez attentivement nos corps. Le corps est un micro-univers, et l’extérieur est le macro-univers. Le micro-univers et le macro-univers sont totalement différents. Il ne faut pas les enfreindre. »

Nos parents nous ont donné ce corps, c’est naturel. Pourquoi ? Parce que nos parents n’ont pas réfléchi du tout, ils nous ont mis au monde naturellement. Si vous suivez les lois de la nature, votre corps sera en bonne santé et vivra longtemps. Si vous allez à l’encontre de la nature, vous rencontrerez des problèmes, vous tomberez malade, aurez des accidents, et même mourrez.

Laissez-moi vous donner un exemple. Aujourd’hui, je parle de la destruction de l’écologie naturelle. De nos jours, de nombreuses personnes détruisent l’écologie naturelle de leur région, et de nombreux accidents se produisent. De nos jours, les gens savent que les accidents sont causés par les hommes. Si le corps humain est un écosystème naturel, la destruction de cet écosystème entraînera également des accidents. La chirurgie esthétique est la destruction la plus grave de l’écologie naturelle. Vous vous faites tatouer, coupez vos paupières, mais vous vous rendez plus belle pendant quelques années, ce qui rendra votre corps malade, c’est l’écologie naturelle de cette personne qui donne naissance. Vous avez causé du tort, vous en subirez les conséquences. C’est pourquoi la chirurgie esthétique est un magasin qui détruit l’écologie naturelle.

Aujourd’hui, en Australie, Maître Ngộ Thông a trouvé un disciple pour moi, également bouddhiste. Je suis monté dans les montagnes jusqu’à l’endroit où j’ai aidé Maître à cuisiner, à nettoyer et à pratiquer. La moustache de Maître était encore un problème, mais personne n’en a parlé. J’ai donc demandé à Maître : « Il y a vingt ans, vous vous êtes fait opérer pour enlever la moustache, n’est-ce pas ? Maintenant, vous souffrez, vous tombez malade. » Il a dit : « Oui, vingt ans après, j’ai eu une maladie. » J’ai dit : « C’est la destruction de l’écologie naturelle. »

En Malaisie, il y a une nonne très célèbre qui m’a appelé l’autre jour. Elle a dit que sa santé était mauvaise. Je lui ai demandé : « Êtes-vous malade ? » Elle a dit : « J’ai un enfant à mes côtés. » J’ai demandé : « Avez-vous une cicatrice sur votre corps ? » Elle a dit : « Oui, j’ai une cicatrice. » C’est la destruction de l’écologie naturelle. Il faut faire attention. C’est pourquoi quand je vois des filles porter des vêtements révélateurs, je me dis : « Vingt ans plus tard, elles rencontreront des problèmes. » C’est la destruction de l’écologie naturelle.

Un autre point important est que les gens ne sont pas conscients que c’est une destruction. C’est la destruction de l’écologie naturelle, qui est contraire aux lois de la causalité. Qu’est-ce que la causalité ? C’est que la personne qui détruit l’écologie naturelle n’ira pas bien, ni mentalement ni physiquement. La famille et la carrière de cette personne ne seront pas bonnes. Vous comprendrez si vous lisez ceci. C’est terrible ! Contrairement aux lois de la causalité, quel est ce châtiment ? Dans les écritures bouddhistes, il est dit que toutes les renaissances proviennent des quatre destinées : la vengeance, la dette, le remboursement de la gratitude et la dette. Si vous n’êtes pas ici pour rembourser la gratitude, vous serez ici pour vous venger. Si vous n’êtes pas ici pour vous venger, vous serez ici pour rembourser la gratitude. Si vous êtes ici pour vous venger, vous serez tué à chaque nouvelle vengeance, ce qui est terrible, un désastre incalculable, la vie après vie sans fin. Vous voyez, ce qui est appelé la destruction de l’écologie naturelle n’est rien d’autre que la destruction des lois de la causalité. Je vous ai donné quelques exemples ici pour que vous puissiez comprendre.

HT. Tinh Không, Sutra de Vie Illimitée 10, page 306.

Veuillez réciter Amitabha

La chirurgie esthétique et la destruction sont des interventions dans le corps – un micro-univers qui doit suivre les lois naturelles et la causalité.

Le non-respect de la nature peut apporter des avantages à court terme, mais des souffrances à long terme.

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Il avait une femme et 3 jeunes enfants. Il y a environ 30 ans, il était boucher, sa famille vivait dans des difficultés considérables, mais chaque jour, il luttait pour survivre. Il avait de plus en plus de pression, des désirs de richesse pour sa famille grandissaient, alors il changea de métier. De boucher, il se tourna vers l’abattage pour autrui. Il y avait des moments où il gagnait jusqu’à 10 millions de dongs, mais en travaillant à l’abattoir, il devait tuer des centaines de bêtes chaque jour. L’argent qu’il gagnait était abondant, mais il ressentait un remords profond en continuant ce travail pour subvenir aux besoins de sa famille…

Malheureusement, de nos jours, tout le monde ne peut pas choisir un métier qui ne soit pas lié à la violence envers les êtres vivants ou d’autres créatures… Ce travail est peut-être très bien rémunéré, mais peu de gens osent le faire. J’ai entendu dire qu’il utilisait un pistolet paralysant électrique, le tirant sur la vache pour l’abattre, au lieu d’un marteau pour la frapper. Pour abattre une vache, il fallait un pistolet et un marteau…

Les voisins l’avaient souvent conseillé d’abandonner ce travail à l’abattoir, qu’il pourrait faire d’autres métiers. Mais il n’a pas écouté, disant qu’il voulait gagner beaucoup d’argent pour construire une maison décente pour sa femme et ses enfants, acheter une belle voiture. Ses parents étant en train de construire, ils n’avaient qu’une simple pièce pour leur famille de 4 personnes, qui n’était pas encore complète ni belle…

Lors d’un abattage à l’abattoir, il ne savait pas pourquoi, mais il tenait le pistolet paralysant électrique d’une main et s’est accidentellement tiré une balle dans le dos. Heureusement, ce n’était pas grave, il a dû rester à l’hôpital pendant un mois, ce qui lui a coûté une somme considérable. De retour chez lui, tout le monde l’a conseillé d’arrêter, il a remercié, mais après un mois de repos, il a recommencé…

Il y a plus d’un an, lors d’un repas de fête, il a rencontré par hasard un ami. En buvant et en discutant avec ses amis, il s’est excusé et a quitté la maison pour rentrer. Longtemps après, ne le voyant pas revenir, les gens sont allés le chercher et l’ont trouvé inconscient, respirant faiblement. Il a été transporté d’urgence à l’hôpital, mais les médecins ont dit qu’il était trop tard. Sa famille a dû le ramener chez lui pour le préparer…

Le plus marquant, c’est que lorsque la personne est rentrée chez elle, même si elle était décédée, des larmes de sang coulaient de ses yeux et du nez. Il s’est mis à pleurer comme un enfant de 3 ans. Il était allongé sur le lit, la gorge coupée, et l’abattoir était gravé dans sa mémoire. Je trouve cela très affligeant…

Hier, je me suis dit que ce frère avait une vie très difficile, travaillant dur pour sa famille, étant filial envers ses parents, et se comportant harmonieusement avec les voisins, montrant de l’empathie envers les autres et aidant. Une telle personne pourrait également être louée dans cette vie. Mais il est décédé subitement avant l’âge de 30 ans, laissant tout le monde étonné et attristé.

Cependant, en y réfléchissant un peu plus profondément, le mérite qu’il a accumulé n’est pas suffisant pour compenser le mal qu’il a causé à l’abattoir, tuant des animaux chaque jour. Le karma est très rapide, le destin s’accélère et il n’aura plus d’occasion de progresser.

Au fil du temps, le karma est très équitable, peu de gens le comprennent. Beaucoup de gens parmi nous pensent qu’en étant filial envers nos parents, en prenant soin de nos conjoints et de nos enfants, en ayant une vie décente et en aidant les voisins, c’est suffisant. Mais c’est une erreur. Tout acte de violence envers les êtres vivants ou les animaux pour gagner de l’argent, en trompant les gens ou les animaux, est considéré comme une accumulation de beaucoup d’argent pour sa famille. Par conséquent, en y réfléchissant, les deux mots « violence envers les êtres vivants » créent un mauvais karma, et lorsqu’ils rencontrent des difficultés, ils blâment le ciel et les autres, se sentant injustes. Les voisins, s’ils n’y réfléchissent pas profondément, trouveront également que la vie est injuste parce que la personne est morte subitement de manière inexplicable, c’est très préjudiciable. Mais notre frère ci-dessus…

Cependant, presque personne ne veut la paix. Nous devrions cesser de créer du karma, et vivre en accumulant autant de mérite que possible. Car d’un côté, nous accumulons du mérite, mais d’un autre côté, nous créons du mauvais karma, ce qui est pire que de n’avoir aucun mérite.

La beauté de la nature, il faut détruire l’écologie naturelle, il faut détruire les règles naturelles, et une fois que l’on s’en rend compte, c’est TRÈS TERRIBLE !

J’ai dit : « Vous devez observer attentivement votre corps, le corps est un petit univers, et en dehors est un grand univers, le petit univers et le grand univers doivent être complètement différents, « il ne devrait pas y avoir d’erreur. »

Nos parents ont créé ce corps, c’est la nature. Pourquoi ? Parce que nos parents n’y ont pas pensé du tout, c’est la nature qui les a créés. Si vous suivez la nature, votre corps sera en bonne santé pendant longtemps. Si vous allez à l’encontre de la nature, vous rencontrerez des problèmes, vous tomberez malade, vous aurez des accidents, et même vous mourrez.

Laissez-moi vous donner un exemple. Aujourd’hui, j’ai parlé de la destruction de l’écologie naturelle. Le corps est l’écologie naturelle. Aujourd’hui, les gens détruisent l’écologie naturelle locale par la science et la technologie, et de nombreux désastres se produisent. C’est pourquoi nous savons que les gens sont à l’origine de tous les désastres. Si le corps est l’écologie naturelle, alors si vous détruisez l’écologie locale, cela entraînera également des désastres. La chirurgie esthétique est la destruction de la beauté naturelle. Vous allez vous faire tatouer, couper vos paupières, mais c’est pour que votre corps tombe malade, c’est la nature qui a créé cette personne. Vous avez fait une erreur, vous en subirez les conséquences. Pour ces belles choses, pensez-y et mettez-y fin.

Un tel comportement a de nombreux effets, ce qui rend la vie stable et paisible. Être filial est très bon, prendre soin de sa famille est la bonne voie. Mais si pour gagner de l’argent, pour subvenir aux besoins de sa famille, on dépense de l’argent de toutes les manières, alors c’est une erreur. Ce genre de karma ne peut compenser les mauvaises actions que nous avons créées.

De plus, il y a des gens qui travaillent dans des métiers violents, qui tuent des gens ou des animaux, et dont la famille vit bien pendant 1, 2… générations. Les gens voient cela et admirent, louent et pensent que le mal peut vivre plus heureux que des millions de personnes justes. D’abord, ces personnes utilisent leur mérite pour compenser leurs vies futures, et le mérite s’épuise de plus en plus vite. À ce moment-là, elles rencontrent des problèmes, leur famille souffre et elles ne sont pas stables. Si vous êtes objectif, vous verrez clairement que ce n’est pas bon. Bien sûr, il n’est pas agréable de rencontrer des problèmes, mais il faut prier pour que le bon karma réduise le mauvais karma.

Mes chers, nous partagerons cette histoire d’un frère. L’histoire est très significative pour nous-mêmes, et j’espère qu’elle vous aidera à mieux la comprendre.

NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT 🙏🙏

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À l’époque où nous étudions, faire fortune n’était pas un sujet dont nous parlions beaucoup. De nos jours, avec l’économie de marché et les avancées en informatique et en science et technologie, ces études peuvent rapporter beaucoup d’argent. Si vous étudiez la littérature, vous ne gagnerez pas beaucoup d’argent. Beaucoup de gens étudient dans l’espoir de faire fortune. Si l’on regarde attentivement, ce n’est pas le cas. Si vous voulez gagner de l’argent, si vous voulez vivre une vie prospère, le Vénérable Maître Chin Kung a dit : « Une bouchée de riz, une gorgée d’eau, tout est prédestiné. »

Votre destin n’est pas prédestiné pour la fortune, donc même si vous étudiez le commerce, vous ne ferez pas fortune. Pourquoi ? Votre destin n’est pas fait pour la richesse, donc même si vous vous engagez dans une carrière lucrative, vous ne réussirez pas. D’où cela vient-il ? Cela vient de votre générosité. Si dans vos vies antérieures vous n’avez pas été assez généreux, il est difficile de faire fortune dans cette vie.

Il n’est pas rare de voir des personnes faire fortune à Singapour. Allez-vous demander ce qu’elles ont étudié ? Quel est leur métier ? Vous constaterez que beaucoup d’entre eux sont des jeunes diplômés du primaire qui n’ont pas fait d’études supérieures. Il y a aussi beaucoup de patrons à Singapour qui, après avoir créé leur entreprise, ont fait leurs études secondaires et travaillent maintenant comme doctorants ou masters ; beaucoup d’entre eux n’ont pas terminé leurs études secondaires en Chine. Cette règle dit : « Les personnes qui ne sont pas destinées à la fortune ne peuvent pas faire fortune, même si elles suivent des études lucratives. » Alors, pourquoi certaines personnes font-elles fortune alors qu’elles n’ont pas beaucoup donné dans leurs vies antérieures ? En fait, c’est cette règle !

Le Vénérable Maître a raison. Il a dit avec beaucoup de sagesse : « La richesse est le fruit de la générosité, la sagesse est le fruit de l’écoute de la Loi, la santé et la longévité sont le fruit de l’absence de cruauté. » Nous observons que depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, de nombreuses personnes riches et nobles, ou des personnes atteintes de maladies chroniques, ne vivent pas longtemps. Pourquoi ? C’est parce que dans leurs vies antérieures, elles ont été très généreuses mais n’ont pas beaucoup écouté la Loi, ni agi avec compassion, c’est pourquoi elles ont rencontré cette situation. Beaucoup de gens n’ont pas fait fortune mais vivent longtemps. Nous comprenons que dans leurs vies antérieures, ils n’ont pas été très généreux, n’ont pas écouté la Loi, mais ont été très compatissants. N’est-ce pas une relation directe et évidente ?

Si nous voulons être riches, intelligents, forts et vivre longtemps, nous devons pratiquer les trois types de générosité : plus nous donnons, plus nous recevons !

Vénérable Maître Chin Kung

Amitabha Bouddha, s’il vous plaît souvenez-vous

Amitabha Bouddha

Je vous souhaite de renaître

Dans la Terre Pure Occidentale

Je dédie les mérites de cette action

Pour que tous les êtres sensibles

Et tous mes disciples

Puissent renaître dans la Terre Pure

Amitabha Bouddha

Amitabha Bouddha

Amitabha Bouddha

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J’ai une petite-fille qui est la fille de ma fille. Après que ma fille ait travaillé, elle n’est pas venue chez nous. Mais je suis très occupé. Quand elle était chez nous, j’avais aussi la responsabilité de prendre soin d’elle. Chers téléspectateurs, trouvez-vous intéressant de jouer le rôle du méchant ? Comment vous sentez-vous ? Le méchant ? Je viens d’apprendre comment jouer ce rôle.

Je me souviens de ma première année d’enseignement, j’ai fait une grosse erreur en traitant un élève. Lorsque nous sommes descendus du deuxième étage, j’ai vu un enseignant intercepter l’élève et lui dire : « Maître, ne soyez pas en colère si vite, d’accord ? » J’ai été très surpris. En fait, il est bon de ne pas se mettre en colère, il n’y a aucun moyen d’enseigner aux élèves en étant en colère. Après s’être mis en colère, nous devrions nous demander pourquoi nous nous sommes mis en colère. N’est-ce pas une erreur ? Alors, quel genre de personnage devrions-nous jouer ?

En ce qui concerne ma petite-fille, je joue le rôle du méchant. Le rôle du méchant et du bon sont très importants. Je me souviens qu’il y a quelques jours, c’était le réveillon du Nouvel An. Après avoir dîné chez nous, ma petite-fille a fait des taches d’huile partout sur sa tête en mangeant. Alors j’ai dit à ma petite-fille : « Vivi ! Si tu es sale comme ça, il y aura des bactéries, et la première chose que tu dois faire est de te laver les cheveux. » Alors j’ai porté ma petite-fille et je l’ai mise au sol. J’étais très en colère. J’ai de nouveau dit : « Si tu es sale comme ça, il y aura des bactéries, et la première chose que tu dois faire est de te laver les cheveux. » Puis ma petite-fille a dit : « Je ne veux pas, grand-père, as-tu déjà été aussi sale ? » Les enfants veulent vraiment voir à quel point leurs parents sont gentils. S’ils vont trop loin, ils penseront que nous voulons qu’ils se réveillent. À ce moment-là, ils peuvent penser que nous ne sommes pas amicaux. Mon beau-père les a persuadés que ce n’était pas bon, alors je l’ai immédiatement pris dans la pièce. Pourquoi l’ai-je emmené dans la pièce ? Il faut couper toutes les connexions externes pour qu’il puisse savoir que le travail est imminent. J’ai dit à ma petite-fille, ma belle-mère a immédiatement dit : « Le Nouvel An est presque là, ne le battez pas ! » Alors, devrions-nous punir ? Si l’on fait des erreurs au Nouvel An, ne devrait-on pas être puni ? De cette façon, les enfants sauront ce qu’est la discipline.

Actuellement, de nombreux parents, le samedi et le dimanche, peuvent dormir jusqu’à midi. Est-ce une bonne habitude ? En fait, ce n’est pas une bonne habitude. Le samedi et le dimanche, ils sont indisciplinés, et leur vie est chaotique et indisciplinée. Par conséquent, leur comportement à l’école est très mauvais. En raison des règles et règlements qui ne peuvent être modifiés en aucune circonstance, si les enfants sont paresseux, ils ne suivront certainement pas les règles et règlements.

J’ai dit à ma fille que même si elle emmenait sa petite-fille faire de la randonnée, jouer dehors, ou dormir le samedi et le dimanche, elle devait être déterminée à apprendre les classiques chinois. De cette façon, dans le cœur des enfants, même s’ils sont dehors, leurs devoirs doivent être faits pour leur bien. Une fois que les principes sont clairs, nous ressentons qu’il est de notre devoir de les faire. Nous ne pouvons pas leur en demander plus. Nous ne pouvons pas dire : « Oh, maman ! Non ! » Alors toutes ces paroles douces sont pour vous. Les principes et règles doivent être appliqués.

Lorsque je l’ai portée dans la pièce, j’ai réalisé que la chose la plus importante à ce moment-là était de la faire savoir où elle s’était trompée. Ne devrions-nous pas punir les enfants ? Ne devrions-nous pas faire ça ? J’ai dit : « Si tu ne pleures pas, ton chagrin sera plus grand, et tu seras puni plus sévèrement. » Le résultat fut que ma petite-fille ne pleurait plus, je l’ai battue légèrement. En fait, ça ne faisait pas mal, c’était juste ma main qui la tapotait doucement. Puis j’ai dit : « Si tu fais ça, tu n’atteindras pas tes objectifs, et tu n’auras rien à gagner. » Dès qu’elle a écouté attentivement, elle a compris que notre approche ne réussirait absolument pas. Elle a immédiatement arrêté de pleurer.

Dès qu’elle a cessé de pleurer, j’ai immédiatement raisonné avec elle : « Petit garçon, tu dois faire ça pour devenir un adulte. » Au début, j’étais très anxieux et je me demandais à qui j’étais gentil. Après avoir fini de raisonner avec elle, je suis sorti et j’ai dit au personnel. Qui se relaiera ? Le personnel s’est relayé. Dès que je suis arrivé, ma petite-fille a immédiatement couru vers moi et a pleuré. J’ai immédiatement dit : « Qu’as-tu fait de mal, petit garçon ? Dis-le à ta mère et regarde. » Elle n’a rien dit et a continué à me tenir. J’ai quand même été patient et j’ai dit à mon fils : « Qu’as-tu fait de mal, petit garçon ? Vas-y et dis-le à ta mère. » Dans l’état d’esprit de l’enfant, c’est une erreur que le méchant fait, mais le bon ne fait rien. Une fois terminé, j’ai immédiatement dit à mon fils : « Tu dois t’excuser tout de suite ! » Ma fille voulait que sa petite-fille vienne s’excuser. C’est en fait une bonne occasion d’éduquer, et cela s’est très bien terminé. De nombreux parents aiment gronder les enfants, ce qui est une punition et un exutoire de la colère, mais ils ne gèrent pas bien les émotions. Par conséquent, dans le processus d’éducation des enfants, ils ont des émotions très intenses, et leur force est très forte. Par conséquent, l’harmonie et la coopération entre les deux rôles, le méchant et le bon, doivent être prudentes.

Y a-t-il des méchants et des gentils maintenant ? Les gens ne veulent pas jouer le rôle du méchant maintenant ? Pourquoi le père ne veut-il pas jouer le rôle du méchant ? Parce qu’ils sont très occupés et se sentent très inférieurs, ils veulent tous voir leurs enfants rire. Par conséquent, si personne ne joue le rôle du méchant, ils joueront le rôle du bon. Alors ils rentrent chez eux et apportent des collations et des cadeaux. Puis ils disent à leurs enfants : « Le papa est super ! » Puis ils embrassent et donnent des coups de pied. C’est pareil. Si les parents veulent rentrer chez eux et voir leurs enfants heureux. « Ah, papa ! »

Ils ne regardent pas seulement les cadeaux que nous leur donnons, mais ils les étreignent et les emportent. Soudain, un de vos enfants n’est plus là, vous allez vous demander : « Pourquoi ne rentre-t-il pas à la maison et ne le fait-il pas ? » Par conséquent, on ne peut pas construire une relation père-enfant avec des objets, ce n’est vraiment pas bon. Il faut utiliser votre attention et votre amour pour construire une relation père-enfant.

Qui jouera le rôle du méchant si le père ne le fait pas ? La mère ? La gentillesse est l’instinct des femmes, et le rôle de la mère est très important pour les enfants. Mais maintenant, la mère ne joue pas le rôle du bon, mais le rôle du méchant avec l’enfant. Il est très fréquent qu’après avoir fini de jouer le rôle du méchant, elle ressente une douleur profonde dans son cœur. Au début, elle joue le rôle du méchant, puis elle peut devenir le rôle du bon. C’est facile ? C’est difficile de jouer le rôle, elle est très en colère, puis elle redevient gentille avec l’enfant. Par conséquent, les femmes d’aujourd’hui, le plus grave est la maladie ? Les troubles endocriniens. N’est-ce pas ? Il faut jouer le rôle du méchant, et parfois il faut se transformer en rôle du bon. Cela met une forte pression sur le corps. Par conséquent, les hommes sont de force masculine et les femmes sont de force féminine. Le mari devrait jouer le rôle du méchant, et les enfants ne seront pas facilement gâtés.

Quand nous avons emmené nos enfants grimper à la montagne, nous étions très heureux. Quand nous les avons vus, nous avons immédiatement su que nous devions faire notre travail. Parce que nos amis sont très occupés, j’ai insisté pour qu’ils passent moins de temps à éduquer leurs enfants. Il n’est pas nécessaire de passer beaucoup de temps pour que les enfants se sentent très importants pour vous. Le plus important est d’être patient. Tous les jours, vous passez une heure. En vingt minutes, quand le téléphone est éteint, cette période est la période où vous êtes avec vos enfants, et vous devez réciter les « Questions et réponses sur l’éducation morale des sages » avec eux. Si vous ne le faites pas, les enfants se sentiront très importants pour vous. Après avoir écouté, ils reviendront et raconteront à leurs amis : « Mon père m’a raconté deux histoires tous les jours. » Après avoir écouté, ils admireront sans regarder. Puis ils diront : « Viens, raconte deux histoires à tes amis ! » En même temps, vous devez les entraîner à raconter des histoires sur les sages et à les partager avec tout le monde. Par conséquent, le plus important est d’être patient. Ce travail peut être très bien fait.

Transcription : Enseignement de disciple Guiding – Le chemin du succès pour une vie heureuse (volume 5)

Orateur : Maître Cai Lixu

Directeur : Lao Hualao Jingyu

Date de l’enseignement : 15/02/2005

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« Quand le Nouvel An arrive, chaque foyer tue, chaque foyer mange de la viande, tuant en particulier pour adorer les ancêtres. En fait, cela ne fait qu’ajouter aux péchés des ancêtres. Les ancêtres ne reçoivent pas de bénédictions, au lieu de cela ils rencontrent le malheur. C’est une vision erronée que nous avons créée ! »

« Encore une fois, sans parler de nos vies quotidiennes, nous tuons aussi sans discernement, servir nos parents, est-ce aussi tuer ? L’acte de manger de la viande, vous avez sûrement souvent mangé diverses sortes de fruits de mer, qui sont toutes des créatures vivantes ? Quand j’étais jeune, j’ai eu la chance de rencontrer le bouddhisme, j’ai lu ‘Liang Fan Si Xun’, j’ai lu ‘Gan Ying Pian’, j’ai été très impressionné par cette vérité. En 1999, à l’âge de 26 ans, j’ai réfléchi profondément à la logique de cela, et j’ai en effet compris que le végétarisme est vraiment bénéfique. Je suis végétarien depuis 50 ans. De plus, ma vie est simple, sans soucis. Ma santé physique n’est pas inférieure à celle des autres, mon esprit est toujours éveillé, jamais confus. Cela peut être un exemple pour tout le monde. Par conséquent, si vous n’êtes pas végétarien, ou mangez végétarien sans nutrition, mangez végétarien sainement, veuillez prendre le temps d’observer les gens qui sont végétariens, vous vous sentirez plus confiant et changerez votre perception. »

Derrière le dicton selon lequel nourrir une personne malade n’implique pas de tuer, mais plutôt de chérir la vie de tous les êtres, se trouve la nouvelle compréhension correcte qui peut vraiment s’épanouir. Par conséquent, s’abstenir de tuer est une cultivation profonde. Derrière cela se trouve également une compréhension plus profonde du Dharma. Le Dharma englobe également tous les êtres et les Trois Royaumes. Nous devons examiner nos propres corps et esprits, « honnêtement comprendre notre position », et protéger de tout cœur les êtres qui nous entourent ? Quel genre de logique est-ce là ? Pourquoi le Dharma ne tue-t-il pas ?

Enfin, c’est la coutume de célébrer le Nouvel An. Quand le Nouvel An arrive, chaque foyer tue, chaque foyer mange de la viande, tuant pour adorer les ancêtres, en fait, cela ne fait qu’ajouter aux péchés des ancêtres, les ancêtres ne reçoivent pas de bénédictions, au lieu de cela ils rencontrent le malheur. C’est une vision erronée que nous avons créée. Par conséquent, chaque fois que le Nouvel An arrive, nous devons particulièrement préconiser le végétarisme avec un cœur plein de compassion. Le Nouvel An vietnamien n’est pas une question de tuer, le joyeux Nouvel An n’est pas une question de tuer, aller et venir, offrir des cadeaux ne devrait pas impliquer de tuer, les gens qui aiment la vie ne devraient pas tuer. Et pour ceux qui aiment manger de la viande, qui aiment élever des animaux, savez-vous, avez-vous besoin de manger de la viande ? Élevez-vous des pigeons, élevez-vous des poissons, avez-vous besoin de les élever profondément ? Vous devez savoir, tuer tant de petits animaux satisfait vos animaux de compagnie, savez-vous s’il y aura de graves conséquences à l’avenir ? Y a-t-il une expérience sérieuse là-dedans ?

Pour les bouddhistes, il faut éradiquer complètement les pensées nuisibles, et l’on peut retrouver la pureté et la tranquillité. Ce n’est qu’avec un esprit pur et tranquille que l’on peut atteindre la sagesse. Avec la sagesse, on peut vraiment comprendre les mystères de l’univers. De plus, si l’on cultive la bienveillance, comme une pensée bienveillante, on entendra le Dharma, on comprendra les principes, et on cultivera un grand esprit de compassion.

Cultiver un grand esprit de compassion. Chaque jour, nous réfléchissons et dédions nos mérites « pour rembourser les quatre grandes bontés d’en haut, et soulager la souffrance des trois royaumes inférieurs », la vérité est que nous devons pratiquer les quatre grandes bontés et soulager la souffrance des trois royaumes inférieurs immédiatement, ici même. Prendre soin de tous les êtres, sans leur nuire du tout, c’est vraiment rembourser la bonté et soulager la souffrance, vraiment cultiver dans nos vies quotidiennes. La signification profonde est infinie, et nous l’expliquons simplement pour tout le monde ici.

• Extrait de : Thai Thuong Cam Ung Thien – Chapitre 51.

• Conférencier : Maître Dharma Jing Kong.

• Lieu : Fédération Bouddhiste de Singapour.

• Date : 1999.

• Éditeur : Vong Tay Cu Si, Vien Dat Cu Si.

• Compilateur : Comité de rédaction du Dharma de Jing Kong.

Veuillez réciter A DI ĐÀ PHẬT, en priant pour renaître dans le Royaume de l’Ouest de la Béatitude.

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(Extrait du Samyutta Nikaya – Talaputa Sutta)

Un jour, le Bouddha séjournait dans un village. À ce moment-là, un célèbre acteur nommé Talaputa vint lui rendre hommage et s’assit à ses côtés. Il demanda respectueusement :

« Vénérable Béni, depuis longtemps j’ai entendu mes maîtres dire : « Ceux qui pratiquent le métier d’acteur, jouant sur scène pour faire rire et divertir les gens, renaîtront après leur mort dans le Ciel des Dévas Riants (Pahasadeva). » Est-ce exact, Vénérable Béni ? »

Le Bouddha le regarda un instant et dit :

« Villageois, assez. Ne me pose pas cette question. »

Mais Talaputa insista pour poser la question à nouveau, et une troisième fois, le Bouddha accepta de répondre :

« Villageois, écoute bien :

Ceux qui, avec avidité, colère et ignorance, regardent des spectacles et s’excitent par l’envie, la colère et l’ignorance… L’acteur, par son propre esprit corrompu, flatteur et trompeur, fait rire et divertir les gens. Après sa mort, il renaîtra dans l’enfer de Pahaso – où le seul son qu’on entend est le cri de la douleur.

Et si cet acteur pense que, en faisant ce métier, il renaîtra dans le Ciel et rendra les autres heureux, c’est une vision erronée. Alors, après sa mort, il n’y a que deux chemins : l’enfer ou la renaissance animale. »

En entendant cela, Talaputa fondit en larmes. Mais ce n’étaient pas des larmes de désespoir, mais des larmes d’éveil – les larmes de quelqu’un qui avait clairement vu la profonde vérité et la signification du karma.

Peu de temps après, il demanda à être ordonné moine par le Bouddha. Avec des efforts diligents, le Vénérable Talaputa atteignit l’état d’Arhat – celui qui a complètement transcendé la souffrance.

Par conséquent, nous devons savoir que :

La profession qui fait rire les gens, mais dont l’esprit est rempli d’avidité, de colère et d’ignorance, est un fruit karmique de souffrance, non de paix. Si le plaisir que les gens en retirent les pousse à relâcher leur vigilance, à oublier la pleine conscience et à perdre leur moralité, alors c’est un karma négatif dangereux.

Croire que le métier d’acteur est une bonne fortune mènera à des déviations plus graves. Il n’est pas question de savoir si le « nombre de vies est juste », mais si la profession a un impact réel sur l’esprit.

L’éveil n’est pas réservé à quelques-uns. Même un acteur sur scène peut atteindre l’éveil et abandonner le mauvais chemin. La transformation de l’enfer à la libération peut se produire en un instant de compréhension grâce à l’enseignement du Bouddha.

L’histoire de Talaputa est un puissant exemple de repentance et de transformation.

Les sages discernent clairement entre le plaisir du monde et la joie du Dharma.

Le rire des spectateurs est une larme dans le cycle des renaissances, tandis que la larme d’éveil de Talaputa est la lumière qui mène au Nirvana.

« Ce n’est pas parce que la société fait l’éloge d’une profession qu’elle est bonne, mais seulement si elle aide l’esprit à devenir pur, à se tenir à l’écart de l’avidité, de la colère et de l’ignorance, que c’est une profession qui mérite d’être vécue. »

« Vivez comme le Vénérable Talaputa après son éveil :

Sortir du rêve illusoire pour entrer dans la vie sainte. »

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(Une interview très intéressante, que tous les amis bouddhistes devraient lire)

PV Đinh Gia Lệ : Cher Maître, il y a deux jours, le journal a rapporté une histoire, un fait réel. Un homme est allé chasser dans la forêt et, par inadvertance, est tombé dans un trou profond d’environ 30 mètres. Il y est resté deux jours et deux nuits, incapable de remonter, certain de mourir de faim et de soif. Soudain, un python géant est arrivé, a utilisé sa queue pour le sortir du trou. Grâce à cela, l’homme a pu s’échapper. Mais après avoir été sauvé, il ne s’est pas souvenu de son bienfaiteur et l’a même signalé aux autorités locales.

La police a fini par attraper ce python et l’a enfermé dans une grande cage. Lorsque l’homme est allé voir le python en cage, il a vu la bête s’agiter violemment et cracher une substance toxique vers lui. L’homme est tombé malade, s’est retrouvé avec des plaies putréfiées sur tout le corps, a couru d’hôpital en hôpital sans succès, et a fini par mourir après d’horribles souffrances.

Maître, après avoir lu cette histoire, je me suis demandé pourquoi le python n’avait pas craché son venin sur quelqu’un d’autre ? Serait-ce sa vengeance contre cet homme ?

HT Tịnh Không : Oui, c’est sa vengeance.

PV Đinh Gia Lệ : La gratitude est devenue de la haine.

HT Tịnh Không : Cet homme a eu une dette envers le python, et non une dette de gratitude. Maintenant, l’homme a de nouveau essayé de le tuer, et l’animal s’est transformé en démon, lui crachant du venin. C’est sa vengeance.

PV Đinh Gia Lệ : Le python a tellement de haine, de ressentiment envers cet homme, comme s’il voulait dire : « Je t’ai sauvé la vie, mais tu me trahis et me hais si profondément. »

HT Tịnh Không : Exactement, c’est cela.

PV Đinh Gia Lệ : Cet homme est vraiment stupide, Maître. Vous lui avez sauvé la vie, et il…

HT Tịnh Không : Il est certain que la personne qui comprend le bouddhisme ne l’attraperait pas. Comment le ressentiment et la haine pourraient-ils ne pas exister ? La haine ne le pardonnera certainement pas. Ce crime est donc de sa propre fabrication, il doit l’assumer.

PV Đinh Gia Lệ : Maître, je pense que la psyché des serpents est si forte, que ce genre d’action pour se venger, vengeance pour la vie passée… Et si la prochaine vie est toujours liée à cet être ? Le Maître a-t-il raison ? N’est-ce pas qu’il prendra encore sa vie ?

HT Tịnh Không : C’est exact. Les humains, n’importe qui, sont des êtres sensibles. Si nous avons du mérite, nous serons vus par eux. Mais les animaux tués et mangés ne nous pardonneront pas. Tellement de choses ! Tant de choses qui restent accrochées aux gens. C’est pourquoi, s’il y a toujours du ressentiment, nous n’avons aucun moyen de nous en débarrasser. Si le karma négatif arrive à échéance, votre maladie se déclarera.

PV Đinh Gia Lệ : La maladie se déclarera ?

HT Tịnh Không : Oui, sur vous, le ressentiment et la dette karmique du propriétaire de la dette sont sur vous.

PV Đinh Gia Lệ : C’est l’âme de l’animal que l’on mange qui nous habite ?

HT Tịnh Không : C’est exact, elle vous habite.

PV Đinh Gia Lệ : Cher Maître, comment cela est-il possible ?

HT Tịnh Không : C’est possible.

PV Đinh Gia Lệ : C’est possible ?

HT Tịnh Không : Oui. C’est possible. Parce qu’ils sont sans forme, vous ne les voyez pas. Vous utilisez des équipements scientifiques et vous ne les trouverez pas, vous ne les verrez pas.

PV Đinh Gia Lệ : Je ne les vois pas, mais ils existent toujours ?

HT Tịnh Không : Ils existent. Quand votre karma négatif arrive à échéance, ils attendent l’occasion ; ils sont en vous, mais ils ne vous font aucun mal. Ils attendent que le karma arrive à échéance, ou que vous commettiez des péchés, et alors ils se manifesteront. C’est pourquoi ceux qui étudient le bouddhisme et pratiquent la récitation du sutra chaque jour devraient se dépasser, dissoudre les ennemis de la dette karmique. Nous espérons tous atteindre la Terre Pure de la Béatitude Suprême. Nous nous entraidons, nous existons et avançons. Nous devons penser ainsi, absolument ne pas leur faire de mal. « Autrefois, j’ai commis des erreurs parce que je n’étudiais pas le bouddhisme, je ne connaissais pas l’éducation du Dharma, j’étais ignorant », une sincère repentance leur pardonnera tout. Ils savent aussi que la vengeance karmique fait mal aux deux parties, pas seulement à l’une, espérant que les ennemis de la dette karmique seront dissous dans cette vie.

PV Đinh Gia Lệ : Cher Maître, ma mère est atteinte d’un cancer de l’utérus, et de nombreuses expériences médicales ont été menées. Ces expériences sont toutes les mêmes. Une fois, ma mère subissait une échographie, et sur l’écran, elle a vu des choses danser et chanter. Les médecins lui ont demandé : « Qu’est-ce que c’est ? » Ma mère a répondu : « Qu’est-ce que vous voyez ? » Le médecin a dit : « Il y a des choses qui dansent et chantent. » Ma mère a dit : « Ce sont mes enfants. » Elle avait avorté à plusieurs reprises et aimait manger de la viande. Quand elle a fait cette petite opération, elle n’a pas pu s’en remettre. Le médecin a dit que ma mère était très affaiblie et risquait de mourir. Puis, les médecins ont effectué de nombreuses procédures complexes et invasives, mais rien n’a fonctionné. C’était la chef du département de chirurgie de l’hôpital qui a opéré ma mère, mais elle n’a rien pu faire.

Ma mère a continué à réciter le nom du Grand Compagnon Bodhisattva Avalokiteshvara. Elle a récité sans cesse, et une personne à côté d’elle a demandé : « Cette actrice, qui est-ce ? » Tout d’un coup, ma mère a reçu un appel téléphonique, et c’était d’une personne qui comprenait le bouddhisme. La première chose qu’il lui a dite a été : « N’essayez plus, votre dette karmique est trop lourde. » Avant cela, ma mère avait tué beaucoup de vies. Ces vies, elle les avait tuées, nous sommes certains qu’elles ne la laisseront pas faire cette opération. Pendant que ma mère se faisait opérer, on a dit que ma mère avait un cancer de l’utérus. Ma mère n’a jamais su cela. Cher Maître, c’est vraiment effrayant !

HT Tịnh Không : C’est vrai.

PV Đinh Gia Lệ : Cela signifie que ces êtres, que ma mère a mangés, sont en elle, la faisant souffrir ?

HT Tịnh Không : C’est exact. Il y a tellement d’êtres qui attendent leur tour sur vous. Lorsque le karma négatif arrive à échéance, ils se manifestent et vous donnent votre récompense. Les gens ordinaires ne le savent pas, mais les bouddhistes le savent. Si l’on se repent sincèrement, on peut s’en sortir.

PV Đinh Gia Lệ : Alors je peux m’en sortir, je dois me repentir sincèrement, n’est-ce pas, Maître ?

HT Tịnh Không : C’est exact, il faut se repentir soi-même. Si d’autres le font, l’effet est très limité.

PV Đinh Gia Lệ : Ils n’acceptent pas, Maître ?

HT Tịnh Không : C’est exact, ils n’acceptent pas, il faut absolument se repentir soi-même.

PV Đinh Gia Lệ : Alors ma mère… Je suis si stupide. Si je comprends cette vérité, je peux le dire à ma mère, elle peut se repentir, qui sait où ils iront…

HT Tịnh Không : Vous voyez, vous pouvez le voir, mais les médecins ne le peuvent pas.

PV Đinh Gia Lệ : Cher Maître, cela signifie-t-il que ma mère a mangé ces êtres, ces animaux ?

HT Tịnh Không : Oui, oui, ce sont eux.

PV Đinh Gia Lệ : Ils dansent, toujours en train de danser là-dedans.

HT Tịnh Không : Vous pouvez les voir, mais les médecins ne le peuvent pas.

PV Đinh Gia Lệ : C’est vraiment effrayant, Maître !

HT Tịnh Không : C’est exact, quand vous les voyez, c’est qu’ils veulent que vous le sachiez, ils veulent vous le rappeler.

PV Đinh Gia Lệ : C’est aussi pour vous rappeler ?

HT Tịnh Không : C’est aussi pour vous rappeler, pour que vous compreniez ces images, compreniez que la rétribution karmique ne tarde jamais. C’est la vérité du karma, vous ne la comprenez pas, et quand le malheur arrive, il est déjà trop tard.

PV Đinh Gia Lệ : C’est déjà trop tard ?

HT Tịnh Không : Il n’est jamais trop tard. Vous pouvez le voir parce que vous avez de bonnes racines. Le Sūtra d’Amitābha dit : « Les bonnes racines et le mérite ne peuvent pas être rares dans les mondes inférieurs. » Les bonnes racines et le mérite sont ce que vous avez semé dans le passé. Maintenant, vous devez comprendre et faire votre devoir. Les autres disent que nous sommes stupides, mais les personnes stupides ont de bonnes racines. Quand j’ai étudié le bouddhisme, j’ai eu ma première retraite à douze ans, combien de personnes disaient que j’étais stupide !

HT Tịnh Không : Soixante-cinq ans. Mais maintenant, il y a encore des gens qui me voient, et ils me disent que j’ai raison, levant le pouce (geste du chiffre un) : « Maître, vous avez raison ! »

PV Đinh Gia Lệ : Ils vous admirent, Maître.

HT Tịnh Không : Exactement, je suis vieux, mais je ne suis pas faible.

PV Đinh Gia Lệ : Restez fort, vivez longtemps.

HT Tịnh Không : Ils voient, d’où cela vient ? D’un régime végétarien, et il n’y a pas de mal pour votre propre santé. Pourquoi ne pas le faire ? J’étais à la conférence internationale il y a vingt ans, et on m’a demandé : « Maître, comment maintenez-vous une si bonne santé ? » J’ai répondu : « Coeur pur, régime végétarien, ne pas convoiter, ne pas demander, ne pas s’accrocher à son corps. » Ils ne le comprennent pas, mais ces choses sont très réelles.

PV Đinh Gia Lệ : Les bienfaits du végétarisme.

HT Tịnh Không : Le végétarisme est très bon, surtout quand on mange de la viande sale, c’est très effrayant. Ils disent que la viande n’est pas sale, mais les œufs sont aussi impropres à la consommation. Nous prenons souvent l’avion, et la nourriture dans l’avion est aussi impropre à la consommation, nous ne savons pas d’où elle vient.

PV Đinh Gia Lệ : C’est exact.

HT Tịnh Không : C’est pourquoi, lorsque nous prenons l’avion, surtout lorsque nous prenons l’avion aux États-Unis, nous apportons toujours nos propres boîtes à lunch.

PV Đinh Gia Lệ : Cher Maître, que mangez-vous habituellement en avion ?

HT Tịnh Không : Des boîtes à lunch, nous apportons nos propres petites boîtes à lunch.

PV Đinh Gia Lệ : Petites boîtes à lunch, nourriture…

HT Tịnh Không : Repas, nourriture, tout est là, nous mangeons nous-mêmes.

PV Đinh Gia Lệ : C’est très bien.

HT Tịnh Không : Lorsque nous prenons l’avion en hiver, nous leur demandons de nous réchauffer.

PV Đinh Gia Lệ : Réchauffer ?

HT Tịnh Không : Quand nous demandons à réchauffer, ils nous donnent la leur, c’est notre nourriture. La personne à côté de moi, parlant à l’hôtesse de l’air : « Je voudrais aussi une portion comme le Maître. » Elle a répondu : « C’est ce que le Maître a apporté. »

PV Đinh Gia Lệ : Très admiré.

HT Tịnh Không : Apporter sa propre nourriture, c’est très important.

PV Đinh Gia Lệ : Oui, c’est exact.

HT Tịnh Không : Lorsque vous voyagez loin, vous devez faire attention à la nourriture, il est préférable d’apporter la vôtre.

PV Đinh Gia Lệ : C’est exact, la route intestinale n’est pas bonne, Maître, parfois quand je mange la nourriture dans l’avion, j’ai la diarrhée.

HT Tịnh Không : C’est exact !

PV Đinh Gia Lệ : Vraiment !

HT Tịnh Không : La nourriture des hôtels n’est pas garantie non plus.

PV Đinh Gia Lệ : Oui, c’est exact, elle n’est pas hygiénique.

PV Đinh Gia Lệ : Oui, merci Maître, merci Maître d’avoir répondu à tant de nos questions, et aussi à celles liées aux humains ! Je vous remercie sincèrement, Maître !

(Extrait de l’interview du Vénérable HT Tịnh Không par le journaliste Đinh Gia Lệ à l’Association bouddhiste de Hong Kong en 2012)

Commentaire :

Cette interview du Vénérable HT Tịnh Không aborde des thèmes fondamentaux du bouddhisme, tels que le karma, la rétribution karmique, la repentance, et les bienfaits du végétarisme. L’histoire du python et de l’homme est utilisée comme une illustration frappante de la loi de cause à effet, soulignant que les actions passées, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, reviennent toujours à leur auteur.

Le Maître insiste sur le fait que le ressentiment et la haine des êtres vivants tués peuvent s’accrocher aux individus et causer des maladies, des souffrances, et des obstacles. La repentance sincère est présentée comme un moyen essentiel de dissoudre ces liens karmiques.

Enfin, l’interview met en lumière l’importance d’une alimentation végétarienne, non seulement pour la santé physique, mais aussi pour éviter d’accumuler de nouvelles dettes karmiques avec les animaux. Le Maître partage son expérience personnelle, soulignant que sa longévité et sa vitalité sont liées à son régime végétarien et à un « cœur pur ».

Cet article, basé sur l’interview, offre des perspectives profondes sur la philosophie bouddhiste et ses applications pratiques dans la vie quotidienne, encourageant la compassion, la compréhension du karma et la prudence dans les choix alimentaires.

J’espère que cette traduction et cette présentation vous seront utiles !

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Un homme marchait dans la rue et passa devant une maison. Il entendit une voix faible et des cris désespérés. L’homme, curieux, entra. Il vit deux jeunes hommes attachant un vieil homme et s’apprêtant à le tuer pour sa chair, pour le dîner. L’homme s’arrêta et regarda attentivement, puis il comprit que le vieil homme était un cochon. L’homme s’avança pour aider, mais il réalisa que ce n’était plus un cochon, mais bien un vieil homme. Étrange, il regarda à nouveau et vit toujours un vieil homme.

Le vieil homme supplia les deux jeunes hommes, qui étaient ses neveux, et dit qu’il avait lui-même été un cochon. Il raconta qu’il y a de nombreuses années, il avait élevé des cochons pour le marché et les avait tués pour leur chair. Puis il était devenu un cochon et maintenant il était sur le point d’être abattu pour le dîner.

L’homme entra et parla aux deux neveux, leur disant que leur oncle avait été un cochon et qu’ils ne devaient pas le tuer. Il leur dit de libérer leur oncle, et les deux neveux furent choqués et s’enfuirent. L’homme ne put pas empêcher le vieil homme de s’effondrer et de s’évanouir. Puis le vieil homme raconta son histoire, celle d’avoir élevé des cochons pour le marché. Les deux neveux essayèrent de nier, mais ils finirent par admettre l’histoire. Les deux neveux commencèrent à se méfier, puis ils appelèrent leur père pour en discuter.

En effet, le père confirma que tout ce que son frère avait dit était vrai.

Finalement, la famille décida de faire du vieil homme un cochon, et le cochon fut élevé jusqu’à sa mort. Les jeunes qui avaient été témoins de la scène firent vœu de se libérer.

Ainsi, toutes les vies dans ce monde sont liées les unes aux autres, mais nous n’avons pas assez de sagesse pour le voir.

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« Quand l’enfant comprendra un peu, je le prie de ne jamais se vanter de ne pas avoir fait le mal et de ne pas être tombé dans des situations répréhensibles, en disant que si je faisais cela, mes descendants deviendraient tous des personnes vertueuses et bienveillantes.

Quand nous sommes nés dans ce monde, nous devrions être bouddhistes et chercher le bonheur, ce qui est une question juste. Si ce n’est pas le cas, pourquoi tant de confusion et de problèmes dans le monde ? Si vous ne vous convertissez pas au bouddhisme, vous ne pourrez jamais vous libérer de ce cycle de souffrance ! En tant que bouddhiste, j’ai une grande compassion et j’espère que tout le monde pourra se libérer de la misère. En effet, « la pratique et la persévérance » sont essentielles pour atteindre le bonheur.

La lumière du Bouddha est éternelle, et la foi ne suffit pas. C’est pourquoi j’ai fui au temple de Bao Guo dans la province de Suzhou. Il n’y a pas de disputes dans ce temple, et la plupart des gens se contentent de vivre une vie simple. Pendant des années, j’ai médité avec le maître et j’ai appris de nombreuses choses. Si vous voulez en savoir plus, veuillez lire mes mémoires et les choses que j’ai apprises du maître.

Mais si vous voulez aller à la Terre Pure, vous devez observer les Cinq Préceptes, être fidèle à vos devoirs, pratiquer la bonté, éviter le mal et suivre les bonnes actions. Si vous ne le faites pas, vous irez à l’encontre de la vérité et vous ferez du mal ! « Observer les Cinq Préceptes » est la base de la piété filiale, de la loyauté, de la confiance, de la courtoisie, de la droiture, de l’intégrité et de la honte. Il faut pratiquer la piété filiale entre le père et le fils, le frère et la sœur, le mari et la femme, les amis. Mais les quatre devoirs sont encore plus importants que la piété filiale, et la piété filiale est la base de tout. Les gens qui ne sont pas pieux sont des ingrats, n’est-ce pas ? Beaucoup de personnes âgées sont tombées dans le péché ces jours-ci, mais elles n’ont pas encore compris l’importance de la piété filiale, et la piété filiale est la base de tout. Les gens qui ne sont pas pieux sont des ingrats, n’est-ce pas ?

Ce qu’ils enseignent, c’est de réfléchir attentivement, d’éviter la ruse, la tromperie et la flatterie, et de ne pas aller vers le mal ! C’est pourquoi, ils disent : « Si l’enfant est bon, la famille sera prospère, les descendants seront nobles et le pays sera pacifique ! » Quand l’enfant comprendra un peu, je le prie de ne jamais se vanter de ne pas avoir fait le mal et de ne pas être tombé dans des situations répréhensibles, en disant que si je faisais cela, mes descendants deviendraient tous des personnes vertueuses et bienveillantes. C’est pourquoi la piété filiale est si importante !

Extrait de « An Guang Fa Shi Wen Chao Xu Bian », une correspondance du Maître Yin Guang avec M. Lai Wen (1932)

Traduction et édition par Maître Hua du Bouddha Wu Guang.

Veuillez vous souvenir avec respect :

« AMITABHA »

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AUJOURD’HUI, UN HOMME D’AFFAIRES M’A POSÉ UNE QUESTION :

« Le concept d’entreprise est l’égoïsme et la recherche du profit personnel. Si ce n’est que de l’égoïsme, comment cela pourrait-il être bénéfique pour l’avenir ? L’avenir est certainement sombre. Comment un homme d’affaires peut-il aller dans le Monde de la Béatitude Occidentale (Tây Phương Cực Lạc) pour devenir un Bouddha ? »

La réponse est que les hommes d’affaires peuvent toujours aller dans le Monde de la Béatitude Occidentale pour devenir des Bouddhas, il suffit de changer leurs pensées jour et nuit. Les hommes d’affaires doivent-ils gagner de l’argent ? Oui, ils doivent encore gagner de l’argent pour développer leur carrière.

Mais vous devez savoir que si vous gagnez de l’argent pour soutenir votre famille et vos enfants, c’est de l’égoïsme. Votre entreprise est une entreprise sociale, une entreprise caritative, au service de la société, pour le bien public. Décidez de ne pas rechercher le profit personnel, alors vous deviendrez un Bouddha, et votre avenir changera.

Nous avons entendu dire qu’autrefois, à un certain endroit, il y avait un marchand nommé Trần Gia Canh. Son entreprise était florissante, et l’argent qu’il gagnait était utilisé pour construire des écoles (primaires, secondaires, universités), et pour les pauvres. On dit qu’à la fin de sa vie, lors d’un examen médical, le médecin a dit qu’il était en sous-nutrition.

Avoir tant d’argent et pourtant être en sous-nutrition, n’est-ce pas risible ? Pourquoi est-il en sous-nutrition ? Sa vie était difficile, il ne consommait pas, ne pensait pas à faire de bons repas, ne cherchait pas de bons compléments. Tout l’argent qu’il gagnait était utilisé pour la société, pour aider les autres. C’est un Bodhisattva. Pourquoi un Bodhisattva ne devrait-il pas faire fortune ?

Plus on fait fortune, plus les nécessiteux peuvent être aidés. C’est pourquoi les Bodhisattvas qui étudient le bouddhisme, quelle que soit leur profession, peuvent étudier le bouddhisme sans entrave. Les affaires peuvent être faites, quelle que soit la profession, il ne faut pas le faire pour la profession elle-même mais pour le service de la société, pour le bien de tous les êtres. C’est un Bodhisattva. Les sages et les saints pensent que tous les êtres sont des sages.

SUTRA DE LA VIE INFINIE ET DE LA PURETÉ, PAGE 195

Conférencier : Maître Fa Shi Jing Kong

Dixième conférence à Singapour

Veuillez chanter :

Namo Amitabha Bouddha 🙏

Namo Amitabha Bouddha

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La rétribution karmique n’est pas ce que le Bouddha ou les Bodhisattvas nous donnent, ni ce que le Seigneur Céleste nous donne, ni même ce que les dieux et les esprits nous donnent, mais c’est nous qui nous la demandons. Dans l’état de cause à effet, le bon reçoit le bien, l’ignorant reçoit le mal. C’est un avertissement que dans la vie de tous les jours, nous devons savoir comment nous comporter, comment traiter les choses pour ne pas perdre notre rétribution karmique.

Le Grand Maître Yin Guang a enseigné toute sa vie aux gens à chérir leur rétribution karmique (à savoir : à la préserver), et chaque fois qu’il rencontrait quelqu’un, il le réprimandait toujours :

Lorsque vous mangez, mangez très proprement, pas un seul grain ne doit être laissé. Pour la nourriture, ce qui n’est pas consommé ne doit pas être gaspillé. Si vous pensez à d’autres personnes qui n’ont pas de nourriture, le monde a encore beaucoup de gens malheureux qui n’ont pas de quoi manger. Porter des vêtements n’est pas important, il suffit d’avoir de quoi se couvrir, d’avoir chaud. En cas de catastrophe, la souffrance est immense. Puisque les vêtements ne sont pas très importants, il ne faut pas être extravagant dans l’achat de vêtements, mais plutôt les entretenir. Tout cela est une manière de chérir la rétribution karmique.

Dans la vie quotidienne, il est nécessaire de bien traiter les choses, même si c’est juste un morceau de papier qui n’est pas précieux. De nos jours, bien que la science et la technologie soient très développées, les objets sont faciles à créer, mais il faut aussi les chérir. Tout ce qui peut être économisé, il faut économiser, tout ce qui n’est pas nécessaire à l’achat ne doit pas être acheté.

En fait, la vie est limitée, mais la rétribution karmique dure pour les vies à venir. Si dans cette vie, nous savons comment chérir la rétribution karmique et ne la gaspillons pas continuellement, la rétribution karmique est rapidement consommée. Avec cette théorie, de nos jours, personne ne le sait, et même personne ne le dit aux autres. N’est-ce pas parce que les gens ne sont pas bouddhistes, que nous n’avons pas étudié le Dharma du Bouddha à fond ? Même si nous comprenons cette théorie, la vérité de la cause à effet n’est pas comprise, sinon comment pourrions-nous nous demander la rétribution karmique ?

La rétribution karmique n’est pas ce que le Bouddha ou les Bodhisattvas nous donnent, ni ce que le Seigneur Céleste nous donne, ni même ce que les dieux et les esprits nous donnent, mais c’est nous qui nous la demandons. Dans l’état de cause à effet, le bon reçoit le bien, l’ignorant reçoit le mal. C’est un avertissement que dans la vie de tous les jours, nous devons savoir comment nous comporter, comment traiter les choses pour ne pas perdre notre rétribution karmique.

NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT

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Dans le monde spirituel et la cause à effet, les anciens disaient : « Trente ans, c’est l’âge de l’incarnation, Trente et un ans, c’est l’âge de la pleine réalisation de soi. »

Cela signifie qu’après l’âge de 30 ans, l’âme d’une personne se libère de l’ombre des ancêtres, des parents et des grands-parents. La bénédiction que nous recevons est un emprunt temporaire à la lignée, à la richesse, à l’héritage familial, à partir du moment de notre naissance. À ce moment-là, nous devons vraiment prendre la responsabilité de nous-mêmes pour ce que nous avons créé au cours des années et des mois précédents.

Les années 31, 32, 33 sont souvent appelées l’année du ratissage, mais dans le monde invisible, ces trois années sont les années de la réconciliation. Les ancêtres disaient :

« Ceux qui vivent bien connaîtront trois années de bénédictions. Ceux qui vivent mal connaîtront trois années de difficultés. »

Les divinités, les esprits tutélaires et les âmes des ancêtres dans la famille reviendront pour trois ans, afin que l’âme de la personne puisse se tenir ferme et faire face aux conséquences de ses actions passées. Ce n’est pas une punition, mais une loi divine.

Si les trois années de difficultés continuent d’arriver après l’âge de 30 ans, entraînant maladies, ruptures, dettes ou faillites, alors vous devriez réévaluer toutes les bénédictions que vos parents et grands-parents vous ont données. Lorsque le « manteau » protecteur des ancêtres tombe, vous êtes obligé de vous créer un nouveau « manteau » par des actions vertueuses, une bonne intention, une parole juste, et une culture de soi.

Au contraire, si quelqu’un continue de rencontrer de la chance après l’âge de 31 ans : le mariage est heureux, les enfants sont obéissants, la carrière s’épanouit, les nobles aident… félicitations. C’est le signe que vous avez vécu selon la droiture, que vous avez accumulé du mérite dans cette vie, et peut-être même dans les vies précédentes.

Le monde invisible est la loi, comme l’enfer. Personne ne peut échapper à la cause à effet. Personne ne peut échapper au destin ou aux conséquences sans payer.

Personne ne peut vivre mal trop longtemps sans en subir les conséquences.

Ceux qui vivent négligemment, lâchement, et commettent des actes malveillants pendant 30 ans, verront qu’à 31 ans, ils entreront dans la période de recouvrement des dettes. C’est parce que les âmes des ancêtres ont accumulé des dettes karmiques de vies antérieures.

Cependant, les cieux ne trahiront jamais personne. Le monde invisible laissera toujours une porte ouverte, appelée bénédiction, vertu, et un cœur reconnaissant pour le repentir.

Seuls les humains, dans le cycle infini de la réincarnation, ont la chance de transformer leur karma en cultivant la vertu, en aidant les autres, en semant la fortune, et en aidant les personnes.

Vous ne pouvez pas choisir vos parents, vous ne pouvez pas choisir votre destin. Mais vous pouvez choisir comment vivre pour créer un nouvel avenir.

Vous n’avez pas besoin d’attendre la prochaine vie. Il suffit de vivre bien aujourd’hui, et demain sera différent.

Si les cieux ne vous rendent pas riche, alors vivez modestement, honnêtement et avec dignité.

Si le destin ne vous donne pas un bon mari/femme, alors n’ayez pas de mauvaises pensées à ce sujet. Élever des enfants, faire preuve de piété filiale envers ses parents, et vivre dignement sous le ciel est aussi un bon karma.

Si vous êtes malade, n’ayez pas peur. Vivez avec optimisme, vivez avec sens. Les morts ne meurent pas de maladie, mais de chagrin avant la maladie.

Le bonheur n’est pas donné par les cieux.

Le bonheur vient de notre propre sagesse pour ne pas se plaindre, pour être assez humble et pour faire le pas suivant.

À partir de 31 ans, considérez-vous comme une âme indépendante sur le chemin de la cause à effet. Les ancêtres n’aideront que si vous vivez dignement de votre lignée et de votre karma.

Les divinités ne vous protégeront que si vous gardez un esprit pur et un bon cœur.

De 31 à 33 ans, ce sont trois années pour savoir si vous avez des bénédictions ou pas.

À partir de 34 ans, ce sont les années où un nouveau destin se forme.

À partir de 40 ans, c’est le moment où vous vivez en accord avec la droiture, les conséquences de la vie.

Ne craignez pas le destin, car le destin peut être arrangé, mais la vertu peut le changer.

Ne vous plaignez pas de la vie, car vous ne pouvez pas choisir votre lieu de naissance, mais vous pouvez choisir votre façon de vivre.

En fin de compte, heureux ou triste, difficile ou facile, douleur ou bonheur, tout est votre choix.

Ce n’est pas le ciel qui choisit. Le ciel ne fait que créer la scène.

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(Extrait des enseignements du Bouddha, du Dharma de la Perfection du Jaune)

Auteur : Tuệ Đàm

En l’an Đinh Mão, sous le règne de Long Khánh, Hán Thế Nang, alors qu’il était en poste à Trường Châu, fit un rêve. Il vit un esprit divin vêtu d’or lui dire : « Vous êtes sur le point de recevoir une grande fortune, félicitations ! »

Hán Thế Nang, incrédule, demanda : « Pourquoi ? »

L’esprit divin vêtu d’or raconta alors une histoire de mérite : « Votre grand-père était un pêcheur sans scrupules, mais Han Vĩnh Trung était un homme bon et aimait relâcher des vies. Un jour, en bord de ruisseau, il a balayé deux nids d’escargots avec des centaines de bébés escargots avant d’être écrasés et tués par les gens qui marchaient dans le ruisseau.

Certains jours, affamé, il a balayé dix miles de chemin pour relâcher des centaines de milliers de bébés escargots. »

« Oh ! Cet homme est vraiment un idiot ! Les jeunes se marient et les vieillards meurent. Qu’est-ce que cela signifie ? Les gens qui aiment la vertu sont nombreux, mais il savait qu’il ferait du bon travail, et peu importe comment les gens se moquaient de lui.

Pourtant, lorsque cet homme relâchait des escargots dans le ruisseau, il se sentait très heureux, et il n’y avait pas de plaisir plus grand que cela. Cette joie est vraiment inestimable. Son grand-père était heureux dans son travail et ne se sentait pas fatigué, traversant ainsi plus de cinquante ans. Les mérites de cette libération de vies sont inestimables et ont imprégné toute sa famille.

Après que l’esprit divin vêtu d’or ait fini de parler, il disparut. Hán Thế Nang travailla encore plus dur à partir de ce moment-là. Quelques années plus tard, il devint un fonctionnaire de haut rang, et son fils et son petit-fils allèrent jusqu’en Corée pour devenir fonctionnaire.

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(Paroles de Maître Tuệ Đàm)

Je partage une partie de mon expérience : ma femme et moi avons décidé de relâcher des poissons depuis plus de 9 ans. Au début de l’année dernière, comme nous n’étions pas riches, je n’avais pas d’argent pour le carburant chaque jour, alors je me suis arrêté d’économiser de l’argent pour le carburant et j’ai continué à relâcher des poissons.

Après avoir relâché 3 poissons chaque jour, le 33ème jour, j’ai vu un moine dans le ciel. Le moine portait une robe noire et bleue, et cette vision m’a beaucoup ému. J’ai décidé de relâcher un être vivant chaque jour, et je me suis sentie comme si les clients achetaient activement mes produits, et mon travail de vente était de mieux en mieux chaque jour.

À présent, j’ai relâché près de 300 êtres vivants, et chaque jour je relâche 3 poissons, ce qui fait près de 900 poissons au total.

Chers frères et sœurs, si nous prions sincèrement et nous engageons à relâcher des vies, la Vierge Avalokiteshvara nous aidera à rembourser nos dettes dans d’autres vies, et nous ne deviendrons pas plus pauvres parce que nous relâchons des vies.

La libération de vies est une forme de charité, mais elle peut aussi nous aider à éliminer les désastres et à prolonger notre vie. Savoir cela, je prie la Vierge Avalokiteshvara et le Bodhisattva Ksitigarbha !

Namaste Amitabha Buddha.

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Dans un village du sud de la Thaïlande, un jeune homme du nom de Luu célébrait ses noces avec une jeune femme surnommée « La Demoiselle Singe ».

À l’origine, tout le monde pensait que « La Demoiselle Singe » était une fille extrêmement laide, ou une femme couverte de poils, ressemblant exactement à un singe, d’où son surnom.

Mais lorsque les jeunes mariés eurent terminé la cérémonie et sortirent bras dessus bras dessous pour saluer les invités, tout le monde ouvrit de grands yeux, et sans se concerter, tous s’exclamèrent du fond du cœur :

« Mon Dieu ! La mariée est belle comme une fée ! »

Cependant, la curiosité de tous était piquée concernant le surnom de « La Demoiselle Singe », et ils désiraient ardemment connaître l’histoire et les antécédents de cette jeune femme.

Il s’avéra que la mère de « La Demoiselle Singe » avait été, dans sa jeunesse, une célèbre beauté, et qu’un nombre incalculable de jeunes hommes s’étaient prosternés à ses pieds. Les savants des environs, ayant entendu parler de sa renommée, venaient la voir pour admirer son visage. Beaucoup la demandaient en mariage. Un jeune homme riche d’un pays voisin, la Malaisie, avait même traversé la frontière pour la demander en mariage. Mais la beauté avait décliné poliment, prétextant ne pas vouloir épouser un étranger et quitter ses parents.

Peu de temps après, la jeune femme épousa son ami d’enfance du même village. Lui était beau et talentueux, elle était gracieuse et magnifique ; c’était un couple parfaitement assorti par le ciel. Tous les hommes et femmes des environs les admiraient.

Bientôt, la jeune mariée tomba enceinte. Son mari la chérissait et l’aimait encore plus, prenant soin d’elle de toutes les manières possibles. Ses beaux-parents étaient également ravis, et tous se préoccupaient d’elle.

Normalement, elle mangeait de tout facilement, mais pendant sa grossesse, c’était le contraire : même les plats les plus délicieux ne lui faisaient pas envie.

Son mari dut déployer mille ruses pour stimuler son appétit.

Un jour, son mari alla au marché et acheta une patte de singe. Il la fit mijoter à petit feu avec des herbes chinoises comme l’igname, le ginseng, et le dong quai. Il la lui servit par surprise, et cela éveilla son désir de manger. Voyant que sa femme mangeait beaucoup, son mari fut fou de joie.

Dès lors, chaque fois qu’il y avait un marché, il achetait une patte ou de la viande de singe pour sa femme.

Un jour, le mari sortit au marché et vit un chasseur vendre un singe ligoté. Fou de joie, il l’acheta et le ramena à la maison, pensant le garder quelques jours avant de le tuer pour sa femme.

Ce jour-là, sa femme, enceinte de sept mois, était assise sur une chaise, regardant son mari tuer le singe.

Le pauvre singe, qui n’avait mangé que des bananes et des fruits pendant des jours, n’avait pas même une livre de viande et de graisse sur son corps, le reste devant servir de tonique pour la femme enceinte.

Le singe vit le mari prendre un couteau pour le tuer. Ses yeux se remplirent de larmes, ses pattes s’agenouillèrent comme celles d’un humain, implorant son maître de lui épargner la vie.

Mais le mari, qui aimait tant sa femme, ne fut pas ému, ne montra aucune compassion, et leva le couteau pour lui percer le cœur. Au moment où la mort était imminente, le singe, avec agilité, tendit sa patte droite pour saisir le manche du couteau et sa patte gauche pour serrer la lame, luttant de toutes ses forces contre la mort, refusant de lâcher prise. Le mari tenta de toutes ses forces mais ne put le poignarder. Il pensa à retirer le couteau pour frapper à nouveau. Juste au moment où il retirait le couteau, les quatre doigts du singe, qui serraient trop fort, furent sectionnés aux deux tiers, ne laissant que les quatre phalanges les plus proches de la paume (à partir de l’articulation). La femme enceinte, voyant le sang couler à flot, perdit toute intention malveillante et cria sans cesse à son mari d’arrêter : « Ne le tuez pas ! N’en tuez plus ! Lâchez le singe tout de suite ! »

Grâce à sa lutte acharnée, le singe arracha sa vie aux portes de la mort. Il supporta la douleur et s’enfuit par la porte. Avant de sortir du portail, il se retourna et regarda le couple, ses yeux remplis de haine, puis il disparut, sans laisser de traces.

À partir de ce jour, chaque fois que la femme sentait l’odeur de la viande, elle vomissait, ne mangeant que des légumes et du tofu. Sa famille craignait qu’elle ne reçoive pas suffisamment de nutriments et ajoutait secrètement du bouillon de viande, mais dès qu’elle en goûtait, elle vomissait abondamment.

À terme, elle donna naissance à une petite fille au visage très régulier, mais on découvrit que sa main gauche n’avait qu’un pouce et les quatre dernières phalanges des quatre autres doigts, comme si elle avait été coupée par un couteau aiguisé. Ses parents et ses proches, en voyant cela, soupirèrent tous, répétant sans cesse : « Comme c’est étrange ! »

La Thaïlande est un pays bouddhiste, profondément croyant au karma, et tout le monde s’accorda à dire : « C’est la rétribution karmique, la conséquence du mari qui a coupé les quatre doigts du singe. »

Aujourd’hui, la mariée « Demoiselle Singe » porte une robe de mariée blanche, des gants blancs, douce et belle comme une fée descendue du ciel.

Pourtant, personne ne sait que sous ces gants ne se trouvent plus quatre doigts fins et longs, mais seulement quatre phalanges restantes, comme si elles avaient été coupées. C’est l’origine du surnom de « La Demoiselle Singe », une histoire qui résonne encore de nos jours.

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En un instant, le disque rouge du soleil est monté haut dans le ciel.

Sur la grande route sinueuse menant à la ville, une procession de plus d’un millier de shramanas avance en une longue file, comme un dragon sinueux. Chaque moine a une expression calme et digne, les yeux baissés, le pas serein et détaché du monde. En tête se trouve un vénérable personnage, au corps doré et à la posture majestueuse, marchant lentement et dignement comme un roi éléphant. Derrière lui, un jeune bhikkhu portant un bol le suit. C’est le Bouddha Shakyamuni avec son assistant Ananda et les moines, entrant dans la ville pour la quête. À ce moment-là, ceux qui ont foi dans les Trois Joyaux et souhaitent semer les graines du mérite offrent de la nourriture délicieuse et des objets rares au Bouddha et aux moines. D’autres, bien que n’offrant rien, voyant la démarche digne et transcendantale du Guide et des Grands Bhikkhus, se rassemblent aux portes ou se tiennent sur le bord du chemin pour les observer.

Depuis la fenêtre d’un étage élevé, la jeune Madanagupta, une femme de grande beauté et de talent de la ville de Shravasti, entend le bruit, écarte doucement le rideau brodé et jette un coup d’œil. Mais vivant avec les parfums de l’amour et des sentiments de la jeunesse, comment pourrait-elle percevoir la libération et la vertu des ascètes ? Regardant à travers les robes de couleur défraîchie des shramanas, puis ses propres vêtements luxueux et somptueux, elle se sent élégante et raffinée. Puis, fière, elle esquisse un sourire sur ses lèvres.

Mais soudainement surprise, Madanagupta observe attentivement le jeune bhikkhu qui suit le Bouddha. Oh ! Comment peut-il y avoir un homme aussi beau dans ce monde ? Elle se dit en secret que si elle pouvait passer cent ans avec lui, même si cela signifiait pauvreté et difficultés, elle l’accepterait de bon cœur et ne désirerait rien de plus ! Les yeux toujours fixés sur lui, l’esprit absorbé par ses pensées, le Bouddha et les moines avaient disparu depuis un moment sans qu’elle s’en rende compte. Ce n’est qu’en reprenant ses esprits, en regardant la route déserte, qu’elle laissa échapper un long soupir, le visage empli de mélancolie et de regrets…

On ne sait pas à quel point Ananda était beau, mais le Bouddha ne lui permettait pas de porter sa robe avec une épaule découverte, de peur que les femmes ne soient émues en le voyant. Et le Bodhisattva Manjushri l’avait un jour loué en disant : « Son visage est comme la lune brillante, ses yeux comme des pétales de lotus frais. » Il n’est donc pas étonnant que cette belle femme l’ait tant aimé.

Depuis qu’elle a vu Ananda, l’amour fou de Madanagupta semble s’être attaché à elle de manière indissoluble. Chaque jour, elle montait à l’étage, regardait par la fenêtre, attendant le passage des moines pour la quête, espérant revoir le visage de celui qu’elle aimait. Vivant avec une soif d’amour si difficile à exprimer, Madanagupta était troublée, oubliant de manger et de boire, négligeant de parler et de sourire, son beau visage devenant progressivement émacié. Sa mère, voyant ces états anormaux chez sa fille, eut des soupçons et l’interrogea à plusieurs reprises. Incapable de cacher la vérité, elle dut tout révéler et supplia sa mère de l’aider à ne pas être déçue. En entendant cela, sa mère eut l’air attristée et dit : « Ma fille ! Ce que tu désires est difficile à réaliser. Ananda est le fidèle assistant du Vénérable Gautama, et lui et ses disciples shramanas possèdent de nombreux pouvoirs divins merveilleux. Les grands maîtres des six philosophies doivent même leur céder, alors quel talent aurais-je pour satisfaire ton souhait ? De plus, Ananda est issu d’une lignée noble, fils du roi Dronodana ; s’il n’avait pas quitté la vie séculière, il aurait peut-être remplacé le prince Siddhartha en tant que roi d’un pays. Ta mère et moi sommes de basse condition, comment pourrions-nous espérer nous comparer à lui ? Abandonne donc ces pensées et console ta tristesse pour que je sois heureuse. Si tu perds cet Ananda, il y en aura un autre. N’est-il pas possible de trouver un homme aussi beau ailleurs dans les quatre coins du monde ? » En entendant les paroles de sa mère, bien qu’elle restât silencieuse, Madanagupta ressentit une immense douleur. Auparavant, une étincelle d’espoir vacillait dans son esprit ; maintenant, comprenant toutes les difficultés, elle se sentait comme si elle tombait dans un abîme sombre et terrifiant.

Son esprit envahi par le chagrin et la déception, elle pensa : « C’est fini ! Ma vie a atteint sa fin à partir d’aujourd’hui… »

Ainsi, la maladie de Madanagupta s’aggravait de jour en jour. Dans un rêve, elle vit Ananda s’approcher, et folle de joie, elle courut l’enlacer, mais le jeune bhikkhu se dégagea doucement de ses bras et disparut ; elle se mit à pleurer bruyamment et se réveilla… Sa mère vit sa fille tantôt dans le coma, tantôt consciente, tantôt pleurant, tantôt riant, ce qui l’attrista et l’inquiéta. D’une part, elle la consola, d’autre part, elle lui donna toutes sortes de remèdes, mais sans aucun effet.

Un matin, le soleil couchant laissait une douce lumière, et le vent extérieur soufflait doucement, agitant les rideaux brodés et apportant de l’air frais dans la pièce ; la fièvre sembla diminuer, et Madanagupta se réveilla doucement. En regardant son corps maigre et jauni, l’air amer, elle esquissa un léger sourire. Mais à ce moment précis, elle fut surprise, car elle remarqua que la pièce était très propre aujourd’hui. En face d’elle, la peinture « Jardin de printemps sous le soleil du matin » était accrochée avec une grande finesse artistique. Et, le vase de verre rempli de fleurs fraîches, qui l’avait apporté et posé soigneusement au centre de la table comme un tapis vert vif. Observant à travers l’entrebâillement de la porte, Madanagupta vit sa mère assise en train de converser avec un ascète aux cheveux et à la barbe blancs, au front lumineux et au visage pensif. Elle n’entendit pas ce qu’ils disaient, mais il semblait que sa mère y accordait beaucoup d’importance. Madanagupta ne comprenait pas, et alors qu’elle était encore allongée à réfléchir, elle entendit les pas légers de sa mère entrer dans la pièce. Elle ferma les yeux, faisant semblant de ne rien savoir. Les pas s’arrêtèrent près du lit pendant un long moment, puis elle sentit soudain la main maternelle se poser sur son front, suivie d’une voix douce et régulière : « Ma fille ! Ne sois pas triste ! Tu es la seule raison de vivre de ta mère ; avec mon amour pour toi, je peux sacrifier tout le bonheur de ce monde. C’est pourquoi j’ai récemment invité un célèbre ascète, qui m’a transmis la formule secrète « Ta Pila Phạm Thiên chú ». Selon lui, cette formule secrète a le pouvoir de charmer les gens, même ceux dont la vertu a atteint un niveau élevé. Si tu apprends ce mantra, tu pourras réaliser tes désirs en ensorcelant Ananda, le faisant perdre son autonomie et le soumettant entièrement à tes volontés. » Le sang chaud coula dans ses veines, Madanagupta sentit une mystérieuse force vitale la rendre plus forte qu’avant sa maladie ; son visage s’éclaircit considérablement, elle dit d’une voix tremblante de joie et d’émotion : « Vraiment, mère ? Si c’est le cas, ma maladie guérira et je n’aurai plus de soucis ! » Puis elle se leva avec aisance, comme si de rien n’était.

Quinze jours plus tard, alors que sa santé était presque rétablie, Madanagupta connaissait le mantra par cœur. Elle attendait encore un peu de temps pour être vraiment forte avant de mettre à exécution son désir, le cœur rempli d’espoir, certaine de triompher grâce à deux atouts : sa beauté et le merveilleux mantra. Puis, un matin, elle se fit très belle, préparant toutes sortes d’offrandes pour attirer l’attention de l’élu de son cœur. Mais plus le soleil montait, plus Madanagupta regardait avec des yeux fatigués et finit par être déçue, car il était déjà après midi et il n’y avait toujours pas de moines quêteurs. Ayant attendu en vain pendant quatre ou cinq jours, elle apprit que c’était le début de la saison des pluies, et que les moines, selon la coutume annuelle, devaient résider au même endroit pendant trois mois. En entendant cette nouvelle, elle fut accablée de chagrin, mais dut se résigner à attendre l’occasion, ne sachant que faire.

Les feuilles fraîches sèchent, les fleurs s’épanouissent puis fanent, la nature change silencieusement et rapidement avec le temps, et bientôt arriva le jour où les moines terminèrent leur retraite. Pour Madanagupta, trois mois avaient été comme plusieurs longues années ! Mais ce qui devait arriver arriva, aujourd’hui elle allait ressentir le renouveau d’un printemps magnifique, le printemps dans son cœur. Dès le matin, les offrandes avaient été soigneusement disposées. Le travail terminé, Madanagupta s’approcha du miroir pour se maquiller, tout en récitant à voix basse les vers du mantra de Brahma. Une joie radieuse et satisfaite apparut sur son visage. La belle femme se reflétait dans le miroir, deux silhouettes charmantes se confondant, flottant comme une fleur de lotus jumelle. Quand le soleil du matin brilla à travers la fenêtre, sur le chemin de la ville, les silhouettes de la procession des shramanas quêteurs apparurent progressivement et s’approchèrent. Madanagupta était folle de joie, elle décida d’inviter personnellement Ananda devant sa maison pour pouvoir utiliser son pouvoir magique. Mais cette fois, elle fut très surprise, car elle ne vit pas le jeune bhikkhu suivre le Bouddha. Encore une chose étrange : les moines marchaient droit, sans s’arrêter de maison en maison pour recevoir les offrandes comme d’habitude. Madanagupta observa attentivement chaque shramana qui passait, mais ne vit pas celui qu’elle voulait rencontrer. Une tristesse indescriptible envahit son cœur lorsque le dernier shramana disparut. Elle se laissa tomber sur une chaise, les mains sur le visage, l’esprit tout étourdi. Ne sachant combien de temps elle était restée ainsi, en relevant la tête, Madanagupta aperçut soudain une silhouette familière s’approcher au loin. Elle écarquilla les yeux et regarda attentivement cette personne : ce n’était personne d’autre que le jeune bhikkhu qu’elle aimait et désirait depuis si longtemps. Le cœur battant, une joie inimaginable, elle se leva précipitamment pour l’accueillir.

Pourquoi une telle chose arriva-t-elle ?

En fait, au moment où les bhikkhus achevaient leur retraite, à l’occasion de l’anniversaire de son défunt père, le roi Prasenajit avait préparé des mets précieux et rares et avait invité le Bouddha et les moines à prendre leur repas au palais. Le Vénérable, accompagné des bhikkhus, s’était rendu directement au palais du roi pour répondre à l’invitation, et n’avait donc pas suivi la coutume de faire la quête de maison en maison. Seul Ananda, qui avait déjà accepté une invitation privée, n’était pas encore revenu de son voyage lointain et n’avait pas pu se joindre au repas commun. Étant rentré en retard, il marchait seul sur le chemin. Se souvenant des reproches du Bouddha à l’égard des Vénérables Mahakashyapa et Subhuti, qui, en tant qu’Arhats, n’avaient pas un esprit équilibré, il respecta les précieux enseignements du Guide, tenant son bol, s’arrêtant de maison en maison, observant respectueusement la règle de la quête.

Lorsque Ananda arriva, Madanagupta sortit de la nourriture pour lui faire une offrande, tout en murmurant le nom du jeune bhikkhu et en récitant quelques vers du mantra de Brahma, puis elle tourna le dos et rentra chez elle.

Les mains et les pieds tremblants, l’esprit confus, Ananda la suivit. Une fois les deux entrés dans la pièce, comme une plante desséchée rencontrant le printemps, Madanagupta multiplia les stratagèmes de séduction, résolue à faire surgir la vague de passion dans l’être pur. Dans ce moment de danger ; bien qu’impuissant, mais encore lucide, Ananda pensa avec ferveur : « Ô Vénérable et Miséricordieux ! Je suis en danger, allez-vous m’abandonner ? »

À ce moment-là, le Tathagata, ayant terminé son repas, était revenu au monastère et était assis en train de prêcher le Dharma à une assemblée innombrable. Le Compassionné, doté d’une sagesse et de pouvoirs divins, entendit qu’Ananda était en détresse, et aussitôt, de l’Usnisha au sommet de sa tête, il projeta une lumière de cent joyaux, d’une autonomie et d’un mystère merveilleux. Dans cette lumière, il y avait d’innombrables Bouddhas de transformation, chacun assis sur un trône de lotus aux mille pétales, récitant en même temps le mantra secret. Le Tathagata ordonna au Vénérable Manjushri de porter ce mantra pour dissiper le mantra maléfique et ramener Ananda.

Le Vénérable Manjushri obéit, arriva, projeta sa lumière et répéta le mantra secret. À ce moment-là, l’esprit d’Ananda devint clair, comme un poisson échappé du filet, il s’enfuit en courant.

N’ayant pas eu son désir satisfait, et ayant soudainement perdu l’élu de son cœur, Madanagupta courut également après Ananda, dans un état de folie. Quand les trois arrivèrent au monastère, son amour passionné étant trop fort, Madanagupta, affligée, dit au Bouddha : « S’il vous plaît, rendez-moi Ananda. » Le Bouddha sourit et, utilisant un moyen habile, dit : « Ananda est un moine, et vous êtes une laïque, vos formes et vos modes de vie sont différents, comment pourriez-vous être proches ? Si vous acceptez de vous raser les cheveux et de porter la robe safran, je vous confierai Ananda. » Au début, Madanagupta hésita, mais aveuglée par l’amour, elle se dit qu’ayant déjà tout risqué, elle devait aller jusqu’au bout : « Si le Bouddha ne tient pas sa promesse, je m’accrocherai à ses robes et à celles d’Ananda. »

Pensant ainsi, elle accepta aussitôt. Après avoir pris la forme d’une femme ordonnée, Madanagupta répéta sa demande précédente. Le Bouddha ne répondit pas, mais lui demanda :

— Qu’aimez-vous chez Ananda ?

— J’aime ses beaux yeux.

— Les yeux d’Ananda ne sont que deux masses de chair malodorante, contenant des larmes et des sécrétions impures, où y a-t-il quelque chose de pur que vous puissiez aimer ?

— J’aime le nez d’Ananda.

— Son nez contient des substances sales à l’intérieur et sécrète souvent un liquide impur, vous ne devriez pas l’aimer.

— J’aime la bouche d’Ananda.

— La bouche d’Ananda contient de la salive, du flegme et du mucus ; s’il ne la nettoie pas régulièrement, elle accumulera de la crasse et dégagera une mauvaise odeur. Cela ne vaut donc pas la peine que vous l’aimiez.

Après avoir brisé les attachements passionnés de Madanagupta, le Bouddha lui expliqua et lui montra clairement que le corps humain est impur, fragile et éphémère, et qu’il est la cause de la douleur présente et d’innombrables souffrances futures. En entendant les paroles justes et logiques du Bouddha, comme quelqu’un dans l’obscurité rencontrant soudain la lumière, Madanagupta resta silencieuse, réfléchissant. Auparavant, elle avait cru à tort que l’amour était un jardin de fleurs fraîches, plein de couleurs vives et de parfums doux, un lieu qui promettait au monde un bonheur céleste. Mais aujourd’hui, en regardant la réalité en face, elle comprit que c’était une épine empoisonnée cachée sous une feuille verte ; une corde invisible tirant les gens dans la prison de la souffrance. S’éveillant de son rêve fleuri, elle médita sur les principes d’impureté, de souffrance, d’impermanence et de non-soi que le Bouddha venait de lui exposer, et elle atteignit aussitôt le fruit de l’Anagami (non-retour). À la fois joyeuse et honteuse, elle se prosterna devant le Bienheureux, le suppliant d’être sa disciple pour le reste de sa vie et faisant le vœu de guider les êtres vivants hors du cycle des illusions florales, vers l’essence de la paix et de la pureté…

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